Актуальный разговор

Я сидел за столом с тремя юношами. Одеты они были по-разному, но все трое носили хорошие еврейские бороды. Я читал Рамбама, завершая дневной урок, а они оживлённо беседовали о Пуриме. Обменивались идеями, цитатами, возражениями – всё время, пока я читал Рамбама, и когда я уходил, они всё ещё беседовали. Я пытался сосредоточиться на учёбе, но не мог не слушать эту беседу: «Я заказал палатку, которую поставят у нас в квартале, и в ней мы весь день будем читать свиток Эстер для всех, кто будет проходить там». Второй возражает: «По моему опыту, маленьким детям скучно, они мешают родителям. Поэтому в этом году я сделаю только два миньяна для чтения свитка Эстер, а для детей я пригласил фокусника, который будет развлекать их в то время, когда взрослые внимательно слушают».

Беседа переходит на другие заповеди Пурима: «А как ты организуешь «посылку еды» и «дары беднякам», чтобы эти заповеди могли выполнить все люди, которые к тебе придут?» «А когда ты приходишь в Пурим домой к людям, ты помогаешь мужчинам накладывать тфилин, или только читаешь свиток Эстер и помогаешь выполнить другие заповеди Пурима?»

Эти темы для меня важны и интересны, ведь и я каждый год стараюсь выполнить указание Ребе – идти к народу и помогать людям выполнить пуримские заповеди, не замыкаясь в своей семье. И вышел я оттуда, не побоюсь этого слова, в восхищении. Встретились в Израиле трое юношей, встретились случайно, и разговаривают – не о грядущих выборах в Кнессет, не о бизнесе и не о новостях, а о том, как помочь как можно большему количеству людей и как можно более эффективным образом отметить Пурим. Откуда у них это? Кто их воспитал, как они приобрели такой настрой?

*

На этой неделе мы начали читать книгу Ваикра – третью книгу Торы. Существенная часть этой книги, особенно в начале, посвящена законам жертвоприношений. Когда существовал Храм, в нём приносились жертвы, сейчас же замена жертвоприношений – молитва.

Мудрецы установили три ежедневные молитвы, соответствующие утренней жертве, послеполуденной жертве и вечернему окончанию жертвоприношений. Так продолжает существовать второй «столп», на котором стоит мир, как сказано в трактате Авот: «…на Торе, на служении и на благотворительности». В недельной главе «Ваикра» сказано: «Вот учение для всесожжения, для приношения, для грехоочистительной и для повинной жертвы». В трактате Менахот говорится так: «Сказал Реш Лакиш: из этого следует, что тот, кто занимается Учением, как будто принёс и всесожжение, и приношение, и грехоочистительную, и повинную жертву». Автор «Шней лухот ѓа-брит», мой предок, пишет: «Имеется в виду не просто произнесение соответствующих стихов Торы или законов, не просто изучение материала. Заниматься Учением нужно как минимум так же серьёзно, как люди занимаются своим основным занятием, своей профессией: зная о ней всё, погружаясь в неё, разбираясь во всех её тонкостях». Любой деловой человек, представитель любой профессии считает делом чести свободно разбираться в ней и знать назубок. Наше отношение к Торе должно быть не менее серьёзным, чем к деловой жизни.

Каждое утро в начале молитвы, между главой о жертвоприношении Ицхака и хвалебными псалмами, мы произносим порядок жертвоприношений. Перед молитвой минха тоже произносят его. В рамках ежедневного изучения Рамбама тоже читают законы жертв, и в «три недели» между 17 тамуза и 9 ава по указанию Ребе изучают храмовые законы. У нас есть много возможностей «заняться» изучением жертвоприношений и дойти до положения «как будто принёс жертву».

Когда я сидел за столом с книгой Рамбама и слушал беседу трёх юношей о выполнении заповедей Пурима, я видел: для них Пурим – это Дело. Так они воспитаны, так они привыкли: кроме повседневных дел, кроме дел на работе есть еврейское дело, и это дело как минимум не менее важно, чем «деловая жизнь». Деловой человек думает и говорит о деле, и они думают и говорят о нашем общем, еврейском деле.

Интересно, что 7 адара в книге Ребе «Ѓа-йом йом» мы читали высказывание ребе Раяца: «Идя по улице, нужно заниматься Торой, мысленно или устно – в зависимости от того, разрешает ли ѓалаха произносить в данном месте слова Торы. Если еврей идёт и не думает о Торе, то каждый камень, на который он ступает, может сказать ему: «Почему ты попираешь меня? Чем ты от меня отличаешься?»»

Серьёзные слова, но верные. Они помогают нам посмотреть на себя в правильном свете, они говорят нам, каково наше истинное еврейское Дело, в которое мы должны быть погружены каждую минуту.

Желаю вам суметь использовать всё время для еврейского дела.

Радостного Пурима, гут шабес!
Шия

Предохранительный клапан

«Мы разрабатываем и изготавливаем предохранительные клапаны для топливных баков для легковых автомобилей, призванные проветривать бак посредством ввода воздуха, когда в нём образуется нежелательный вакуум при очень низкой температуре, приводящей к сжатию бака, или выводить из бака воздух, когда бак расширяется при высокой температуре; разумеется, при этом следует не допускать выливания топлива; таким образом, топливный бак служит дольше, без повреждений, что увеличивает надёжность автомобиля и безопасность пассажиров. Я надеюсь, что выразился достаточно ясно и вы меня поняли…»

Примерно так (я не ручаюсь за точность) выступил на первой субботней трапезе на прошлой неделе один из хозяев технической фирмы из Израиля. Он изобрёл это приспособление и теперь ездит по всему миру на заводы, изготовляющие эти предохранительные клапаны (опять-таки, не ручаюсь за точность описания) и поставляющие их автомобильным фирмам. Его разработка существенно улучшает параметры автомобиля, так я его понял.

Самолёт нашего гостя приземлился в Москве в пятницу с опозданием, в результате чего он не успел на стыковый рейс в Израиль и вынужден был остаться на шабат в Москве. Так он стал нашим гостем на шабат. А эту речь он произнёс, когда мы попросили его сказать «лехаим» на трапезе. И она возымела своё действие.

Не только я слушал это «технологическое» выступление. Напротив него сидел ещё один гость, который – такое у меня создалось впечатление – впервые в жизни был на субботних молитвах и субботней трапезе. Когда он услышал речь о топливных клапанах, было видно, что он задумался.

За два часа до этого, когда мы были вместе в синагоге, он спрашивал меня, почему молитва в синагоге так важна, сколько раз в день ходят в синагогу, какие бывают молитвы и сколько времени они занимают. Он спрашивал искренне и хотел получить ответ.

Сейчас он взял рюмку, наполнил её для «лехаима» и сказал тихо, но все услышали: «Да, чтобы наша машина безопасно двигалась по жизни, нужен предохранительный клапан. Синагога и есть такой клапан. Она регулирует наше внутреннее давление».

*

Чаще всего недельные главы «Ваякѓель» и «Пкудей» читаются вместе. Но в те годы, когда добавляется второй месяц адар, они иногда читаются по отдельности, в две различные субботы. Известен вопрос, существующий в еврейской традиции: это одна глава, объединённая одной темой, которую в «дополненные» годы делят, или это две главы, которые в обычные годы объединяют?

Недельная глава «Пкудей» начинается словами: «Вот отчёты Мишкана, Мишкана свидетельства, которые были сделаны по слову Моше». Раши объясняет: «В этой главе подсчитан вес всех пожертвований, сделанных на Мишкан, серебра, золота и бронзы, и перечислены все его принадлежности».

Из стиля и из содержания стихов в начале главы видно, что работа по изготовлению деталей Мишкана завершилась и пришло время отчёта перед сооружением Мишкана. Действительно, хронологически после этого Мишкан был собран и в нём водворилось Б-жественное присутствие. Таким образом, между главами «Ваякѓель» и «Пкудей» есть различие: «Ваякѓель» рассказывает об изготовлении деталей Мишкана, а «Пкудей – об отчёте и сборке.

Но продолжая читать главу, мы видим, что она почти точно повторяет уже написанное в Торе, в главах Трума и Тецаве, где описывается Мишкан и одежды священников. Если Тора хотела сказать, что работа была сделана точно так, как заповедал Всевышний, можно было бы обойтись одной этой фразой! Зачем повторяются все подробности?

Вот что ещё вызывает вопрос: в первом же стихе главы говорится: «Вот отчёты Мишкана, Мишкана свидетельства». Зачем повторяется это слово? Некоторые комментаторы говорят, что этим Тора намекает на два Храма, но Ребе считает, что здесь говорится о духовном прообразе Мишкана, который Всевышний показал Моше на горе Синай, и о реальном материальном Мишкане, который сделали евреи.

Со времени разрушения Храма Всевышний помещает Своё присутствие в том, что в Талмуде называется «малым Храмом» — в синагогах и домах учения. Евреи прилагали старания и тратили средства, чтобы строить большие синагоги и украшать их, для того чтобы как можно больше людей могли входить в них, учить Тору и молиться, получать тот воздух, которым дышит душа.

Первая синагога «Марьина Роща» в Москве была построена сто лет назад. Это был деревянный двухэтажный барак, хасидская синагога тогдашней Москвы. Двадцать лет назад он сгорел, и 18 лет назад на его месте встало семиэтажное здание Московского еврейского общинного центра. Его возведением руководил Главный раввин России р.Берл Лазар по благословению Любавичского ребе.

Мне повезло: вместе с моим другом, директором общины р.Мордехаем Вайсбергом я уже многие годы работаю старостой синагоги. Чем дальше, тем лучше я понимаю двойное значение нашей работы. Во-первых, мы должны создать самые лучшие условия для молитвы, для изучения Торы; а во-вторых, мы должны приложить силы к созданию такой духовной атмосферы, которая давала бы человеку энергию, которая освежала бы и питала бы его душу ещё долго после выхода из синагоги. Синагога даёт душе топливо, а мы – в некотором роде тот самый клапан, который осуществляет регулировку.

Этот вывод можно сделать и из повторения содержания в главе «Пкудей», и из повторения слова «Мишкан» в её начале. Наши синагоги, наши «малые храмы» обладают тем самым двойным значением: материальное место для определённых действий в определённые часы и источник духовного топлива, дающего силы нашему «автомобилю» катиться весь день. Поддерживая синагоги таким образом, мы приблизим строительство настоящего Мишкана, Третьего Храма, с приходом праведного Машиаха, поскорее!

Гут шабес, ходеш тов
Шия

Достаточно ли добрых намерений?

Итак, в результате наших усилий судья удовлетворил просьбу, зачитанную адвокатом, и постановил, что подозреваемый может находиться под домашним арестом до суда, который состоится месяца через полтора. Теперь нам нужно было найти место для этого домашнего ареста, которое удовлетворило бы и подозреваемого, и российскую юридическую систему.

Подозреваемый – еврейский юноша, не гражданин России, оказался в трудном положении из-за преступления, которое не совершал. Времени было мало. Я попросил нескольких друзей помочь найти такое место. Рамбам постановляет: «Заповедь освобождения пленных важнее, чем заповедь накормить голодного и одеть нагого. Заповедь эта чрезвычайно важна, ведь пленный одновременно и голоден, и наг, и страдает». А «Шулхан арух» добавляет: «Любое промедление в освобождении пленных, вызванное нашей нерасторопностью, подобно пролитию крови». Всем ясно, что такое дом предварительного заключения в этой стране, тем более для иностранца, не владеющего русским языком и не знакомого с местными порядками. Необходимо было сделать всё возможное.

Однажды в аналогичной ситуации я помог сам и поселил подобного человека у себя в доме. Да, это было не просто, но возможно. Однако сейчас по различным обстоятельствам я был лишён возможности сделать это. А адрес домашнего ареста нужно было представить судье в ближайшие сутки!

Я обращался к тому, к другому – безрезультатно. Наконец я связался с одним человеком и сказал совершенно недипломатично: «Вы помните, в каком тяжёлом положении вы однажды были, и помните, какую помощь получили от нас и как она поставила вас на ноги. Пришло время отплатить добром за добро – не нам, а страдающему человеку». Мой собеседник помялся и ответил: «Да, вы правы, но понимаете ли…» — и начал запутанно объяснять, почему он не может выделить в своём доме комнату для человека, которого нужно в прямом смысле спасать. Я, разумеется, пояснил, что оплачу все расходы и даже куплю для этой комнаты новую кровать, которая впоследствии останется для него в качестве подарка. Не помогло.

Тогда я сказал ему то, на что, вообще говоря, не имел права. Было известно, что мой собеседник испытывает известные проблемы со здоровьем. Я не пророк, не праведник и не чудотворец, но решительно сказал: «Вы хотите излечиться? Я вам обещаю, что в заслугу исполнения заповеди спасения пленных вы удостоитесь излечения и спокойной жизни!»

Вы ждёте продолжения в стиле «и спустя непродолжительное время случилось чудо…» Я не могу вам его дать. Мой собеседник не дал согласия приютить еврейского юношу. Однако принимающая семья всё же нашлась и, пройдя положенные бюрократические процедуры, приняла в своём доме несчастного. Сейчас он у них в гостях ожидает своего оправдания, как все мы надеемся.

*

Недельная глава Ваякѓель подробно описывает сооружение Мишкана в пустыне. На следующий день после первого Йом-кипура, когда Всевышний простил евреям грех золотого тельца, Моше собрал («ва-якѓель») народ и объявил ему о возможности принять участие в строительстве Мишкана, принеся пожертвования. Евреи жертвовали золото, серебро, медь, шерсть, кожи, краски для Мишкана, его принадлежностей и одежд священников. «И пришли все, кого побудило сердце, кого подвигла их душа…» Не только имущество жертвовали евреи. «Разумные и искусные женщины» пряли, шили и вышивали, изготовляя полотнища Мишкана и одежды священников.

После всего этого описания рассказывается о пожертвовании глав колен. А почему главы колен упомянуты в последнюю очередь? Раши цитирует рабби Натана: «Подумали главы колен: пусть народ принесёт то, что может, а мы восполним то, чего будет не хватать. А народ принёс всё, что нужно, и даже с избытком! Подумали главы колен: что же нам осталось делать? И пожертвовали драгоценные камни для одежд первосвященника и благовония. Но поскольку они промедлили со своим даром, слово «несиим» (главы колен) написано в этом месте с пропуском одной буквы йод».

Комментаторы задаются вопросом: но ведь главы колен принесли то, чего не принёс никто! К тому же их намерения были благими: дать возможность всем евреям поучаствовать в сборе пожертвований для Мишкана. За что же они были «наказаны» неполным написанием?

Вернёмся на несколько недельных глав назад, к главе Бешалах. Евреи перешли Тростниковое море посуху, а египтяне утонули, и драгоценные украшения, что были на одежде египтян и на их колесницах, море выбросило на берег, к ногам евреев. Тогда сыны Израиля воспели Песнь на море, в которой были слова: «Приведёшь Ты нас и поместишь Ты нас на гору удела Твоего, и будет место пребывания Твоего…» Это пророчество о возведении места пребывания Шхины – то есть Мишкана, а впоследствии и Храма. Евреи намеревались использовать собранные драгоценности для украшения Дома Всевышнего. И как только представилась такая возможность, около полугода спустя, народ понёс драгоценные вещи, да так, что за два дня было собрано необходимое количество с избытком. Моше даже вынужден был попросить евреев перестать приносить дары.

А что же главы колен? Они не поспешили. Они ограничились добрыми намерениями. И комментарий «Сифтей хахамим» говорит: «Отсюда следует, что тот, кто собирается сделать доброе дело, но медлит, может быть наказан свыше».

*

Все проблемы в конце концов решаются, у Всевышнего множество способов повернуть события к добру. Но нам запрещено полагаться на это. Нам надлежит спешить, прилагать старания так, как будто кроме нас, помочь некому. Мы должны доказать Всевышнему, что оправдываем Его заботу о нас, что мы – правильные распорядители тех имущественных благ, которые Он нам дал. Мы знаем, для чего они у нас есть: чтобы использовать их для добрых дел. Это не только желание делать добро, это не только забота о ближнем. Это ещё и выражение признательности Тому, кто дал нам такую возможность.

Гут шабес
Шия

Искупление души

Субботний вечер прошлой недели. В Бейт-Хабаде в Жуковке царит особо возвышенная атмосфера, и это недаром. Раввин общины, р.Александр Борода, пригласил на шабат самого знаменитого кантора наших дней, р.Иче Меира Ѓелфгута, в сопровождении капеллы канторов из Израиля.

Кантор играл на струнах нашей души, акустика в зале была прекрасной, каждый звук и отзвук были слышны во всех углах здания. Когда я слышал «Возрадуются небеса и возликует земля», я был уверен, что на небесах действительно рады видеть евреев, вместе внимающих этой прекрасной молитве. При следующих словах – «Радуются поля и всё, что в них» — казалось, что деревья за окнами синагоги раскачиваются в молитве вместе с евреями внутри и радуются приходу субботнего покоя.

Я поднял глаза от сидура и взглянул на кантора. Ни почёт и слава, ни рукоплескания в больших залах не изменили его – это хасид внутри и снаружи. Возможно, именно поэтому его так ценят любители канторского пения во всём мире. На словах «Пробудись, пробудись» из «Леха доди» я обратил внимание, что его руки сами собой протянулись вперёд, как у отца, будящего своего ребёнка. Это было для меня ещё одним доказательством того, что кантор не просто поёт – он переживает каждое слово молитвы.

За соседним столом стоял профессор Йосеф Пресс, директор самого большого детского лечебного учреждения в Израиле «Шнайдер». Я впервые встретил его три месяца назад, когда приехал к нему по поручению Главного раввина России р.Берла Лазара. Моей целью было пригласить его в качестве почётного гостя на ежегодную трапезу «мелаве малка» в честь центрального благотворительного фонда «Керен Хая-Мушка». Сейчас я видел его в кипе, но внутренне я сомневался: удобно ли ему здесь, в сердце молитвы, «говорит» ли она ему?

Проф. Пресс репатриировался из СССР в Израиль десятки лет назад, и сейчас он считается одним из ведущих врачей Израиля. Он разработал несколько важных методов в педиатрии. Когда он пришёл на экскурсию в еврейский благотворительный центр, то после того, как я показал ему всё, я привёл его в маленькую синагогу центра и предложил наложить тфилин. Было видно, что он накладывает тфилин второй раз в жизни – после бар-мицвы, которую он отметил в Каунасе много лет назад (как он рассказал мне, делясь дорогими ему воспоминаниями).

«В четверг мы были в Большом оперном театре, но молитва здесь оставляет гораздо большее впечатление!» — сказал профессор Пресс по окончании молитвы. «Я видел многое, участвовал в волнующих событиях, получал почётные награды, однако во время этой моей поездки в Москву я видел то, что запомнится мне лучше. Еврейская бабушка, сидящая в фойе благотворительного центра утром в пятницу. Она улыбалась, и было видно, что она пребывает в покое и радости. Все мы движемся к старости, но у всех ли есть такое место, где можно будет сидеть в покое, радости, безопасности и уверенности? Место, где можно будет найти пищу, лекарство, дружеский круг и неравнодушных людей, желающих тебя послушать?» — так говорил профессор Пресс своему собеседнику, раву Ашеру Либи. раввину лечебного центра Шнайдер, сопровождавшему его в поездке в Москву.

Трапеза «мелаве малка» в честь благотворительного фонда «Керен Хая-Мушка» прошла на исходе прошлой субботы, и прошла успешно. В воскресенье днём гости уже улетели в Израиль. А вечером в воскресенье я получаю письмо от рава Либи:

«Я видел еврейскую жизнь в Москве, я видел то неравнодушие и желание помочь, которое горит в сердцах шалиахов в Москве – и понял, что мне нужно равняться на них. Я понял, что значит быть внимательным к нуждам других, даже незнакомых. И я решил вести себя так же. Рядом со мной в самолёте сидел еврейский юноша, живущий в Израиле. Я спросил его, заказал ли он кашерную еду. Оказалось, что нет. Тогда я стал рассказывать ему о важности соблюдения кашрута – и убедил его. Я попросил у стюардессы ещё одну кашерную порцию, к счастью, у неё оказалась запасная, и она принесла её моему соседу. Мы говорили о тфилин, о шабате, и он подумал вслух, как его мама будет рада, если он будет выполнять эти заповеди. А его мама родилась в СССР и всю жизнь зажигала и зажигает субботние свечи, как делали её родители в СССР… Я никогда не думал, что меня будет заботить наложение тфилин, соблюдение шабата или кашрута незнакомым мне евреем! Но визит в Москву изменил меня, и я буду стараться жить так же, как шалиахи».

Рав Ашер Либи, профессор Пресс – оба они посвятили жизнь помощи людям, каждый в своей области, в материальном или в духовном. И тем не менее оба они почерпнули из визита в Москву силы, чтобы улучшить и углубить свою работу ради других.

*

Недельную главу этой недели – «Ки тиса» — Тора начинает с заповеди пожертвования каждым евреем половины шекеля в качестве «искупления за душу». Мудрецы говорят – и Раши цитирует их – что Моше затруднялся понять, каким образом денежное пожертвование, да ещё такое небольшое, как половина серебряного шекеля, может искупить душу человека. Тогда Всевышний показал ему огненную монету и сказал: «Вот что пусть дают».

В дополнение к известным комментариям и объяснениям я подумал, что намёк огненной монеты мог быть таким: Всевышний показал Моше, что если даёшь цдаку – нужно быть подобным огню. Огонь источает тепло и свет, а ещё он порождает огонь на тех предметах, которые ещё не горят и которых он коснётся. Такой должна быть цдака. Она должна исходить из глубины сердца, она должна сопровождаться душевным теплом – и она должна порождать в получающем желание приносить и другим людям тепло и добро. Тогда осуществится сказанное в Теѓилим «Мир добротою строится».

Гут шабес
Шия

Ложь во спасение

«У меня есть информация, которая будет для тебя неожиданной. Это информация о человеке, которого ты послал ко мне», — так написал мне несколько дней назад друг в Москве. Естественно, я встревожился.

Два дня назад я позвонил ему и просил уделить несколько минут из его драгоценного времени для встречи с деловым человеком, которого я к нему посылаю. Этот человек обратился ко мне некоторое время назад и рассказал о себе так: «Я владелец большой и солидной компании по производству электронных чипов. Эти чипы мы вставляем в одежду известных фирм, и таким образом можно легко разоблачить подделку бренда. Наша компания высоко оценивается, и я хотел бы, чтобы вы свели меня с каким-либо инвестором, и таким образом мы сможем расширить наше предприятие и спасти мир от жуликов, подделывающих одежду известных брендов».

Это важное дело, подумал я, но какое отношение я имею к инвесторам – и ещё менее к чипам? Так я ему и сказал, но он упорно просил, обещал мне долю и солидные пожертвования. В конце концов я пообещал свести его с одним своим другом, который много знает об инвесторах.

*

На прошлой неделе мы читали в Торе подробное описание Мишкана, переносного святилища, которое было заповедано евреям возвести в пустыне. А на этой неделе глава описывает одежду первосвященника и обычных священников, сделанную «для почёта и великолепия». Только в таких одеждах священники могли служить в Мишкане.

Но первым делом недельная глава даёт другое повеление: «А ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли для тебя чистое выбитое оливковое масло для освещения, дабы зажигать постоянный светильник». Этот стих обращён к Моше. В следующем стихе говорится уже об Аѓароне: «Его будут зажигать Аѓарон и его сыновья с вечера до утра». Обратите внимание: в стихе, обращённом к Моше, имя Моше не упоминается. Да и во всей главе Тецаве его имя не упоминается. Это единственный пример во всех книгах Шмот, Ваикра и Бемидбар – с рождения Моше и до того, как он получил предсказание о том, где и когда умрёт.

И есть тому причина. Когда Моше молил Всевышнего о том, чтобы тот простил евреев за грех золотого тельца, он сказал: «Прости их, а если нет – сотри меня из книги Твоей». Даже если слова праведника были чем-то обусловлены и условие не осуществилось, они всё же имеют силу, таково свойство праведника. И поэтому имя Моше не встречается в одной из недельных глав Торы.

Но почему именно в этой? И ещё вопрос: почему описание одежд священника предваряется заповедью о зажигании храмового светильника? Третий вопрос: светильник должны зажигать Аѓарон и его сыновья, зачем же повеление о нём обращено к Моше? И четвёртый вопрос: Моше получил повеление о «постоянном светильнике», а далее сказано, что его будут зажигать только «с вечера до утра». Несоответствие…

Различие между Моше и Аѓароном проявилось после их кончины. Моше оплакивали «сыны Израиля», а Аѓарона – «весь дом Израиля», то есть и женщины, и дети. Мидраш объясняет, что Аѓарон был великим миротворцем. Он мирил мужа с женой, родственников, партнёров. Например, он делал так. Приходил к одному из ссорящихся и говорил…
[11:38, 15.2.2019] Шия Дайч: «У меня есть информация, которая будет для тебя неожиданной. Это информация о человеке, которого ты послал ко мне», — так написал мне несколько дней назад друг в Москве. Естественно, я встревожился.

Два дня назад я позвонил ему и просил уделить несколько минут из его драгоценного времени для встречи с деловым человеком, которого я к нему посылаю. Этот человек обратился ко мне некоторое время назад и рассказал о себе так: «Я владелец большой и солидной компании по производству электронных чипов. Эти чипы мы вставляем в одежду известных фирм, и таким образом можно легко разоблачить подделку бренда. Наша компания высоко оценивается, и я хотел бы, чтобы вы свели меня с каким-либо инвестором, и таким образом мы сможем расширить наше предприятие и спасти мир от жуликов, подделывающих одежду известных брендов».

Это важное дело, подумал я, но какое отношение я имею к инвесторам – и ещё менее к чипам? Так я ему и сказал, но он упорно просил, обещал мне долю и солидные пожертвования. В конце концов я пообещал свести его с одним своим другом, который много знает об инвесторах.

*

На прошлой неделе мы читали в Торе подробное описание Мишкана, переносного святилища, которое было заповедано евреям возвести в пустыне. А на этой неделе глава описывает одежду первосвященника и обычных священников, сделанную «для почёта и великолепия». Только в таких одеждах священники могли служить в Мишкане.

Но первым делом недельная глава даёт другое повеление: «А ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли для тебя чистое выбитое оливковое масло для освещения, дабы зажигать постоянный светильник». Этот стих обращён к Моше. В следующем стихе говорится уже об Аѓароне: «Его будут зажигать Аѓарон и его сыновья с вечера до утра». Обратите внимание: в стихе, обращённом к Моше, имя Моше не упоминается. Да и во всей главе Тецаве его имя не упоминается. Это единственный пример во всех книгах Шмот, Ваикра и Бемидбар – с рождения Моше и до того, как он получил предсказание о том, где и когда умрёт.

И есть тому причина. Когда Моше молил Всевышнего о том, чтобы тот простил евреев за грех золотого тельца, он сказал: «Прости их, а если нет – сотри меня из книги Твоей». Даже если слова праведника были чем-то обусловлены и условие не осуществилось, они всё же имеют силу, таково свойство праведника. И поэтому имя Моше не встречается в одной из недельных глав Торы.

Но почему именно в этой? И ещё вопрос: почему описание одежд священника предваряется заповедью о зажигании храмового светильника? Третий вопрос: светильник должны зажигать Аѓарон и его сыновья, зачем же повеление о нём обращено к Моше? И четвёртый вопрос: Моше получил повеление о «постоянном светильнике», а далее сказано, что его будут зажигать только «с вечера до утра». Несоответствие…

Различие между Моше и Аѓароном проявилось после их кончины. Моше оплакивали «сыны Израиля», а Аѓарона – «весь дом Израиля», то есть и женщины, и дети. Мидраш объясняет, что Аѓарон был великим миротворцем. Он мирил мужа с женой, родственников, партнёров. Например, он делал так. Приходил к одному из ссорящихся и говорил: «Видел я того-то – как он раскаивается! Как он огорчён тем, что вы поссорились! Но ему стыдно подойти к тебе первому…» А потом шёл ко второму и говорил ему то же самое. Это была неправда. Но неправда такого рода ради достижения мира допустима, да-да. Поэтому великого миротворца Аѓарона оплакивали все евреи.

А почему Моше не мог делать так же? Потому что душа Моше включает души всех евреев. Он принципиально не мог говорить неправду о другом человеке. Вот и не мог Моше быть миротворцем.

После описания сооружения Мишкана и его принадлежностей, до описания изготовления одежд священников, в которых следует служить в Мишкане, даётся повеление, всматриваясь в которое, мы думаем об истине и лжи. О том, что нужно для нашей жизни, для нашего личного «мишкана».

Сделаем следующий шаг. У каждого из нас есть имя, но людей с таким же именем в мире много. Имя – это не главное в нас. Какова же наша сугубо индивидуальная «метка»? Она раскрывается, когда к нам обращаются: «ты». Если разговаривают с нами, то под «ты» может иметься в виду только один человек на свете – это мы, собеседник, никто другой. А когда Всевышний обращается к Моше «ты», что Он говорит ему? «Ты повели… пусть сделают масло…». Моше передаёт повеления, получает их Свыше и передаёт. Вот он весь.

Вспомним, как делают масло из маслин? Их давят и размельчают, ведь маслина сама по себе не создаёт ощущения, что она содержит масло. Только посредством измельчения маслина раскрывает содержащееся в ней, и это содержимое даёт огонь, свет. Какое же повеление передаёт Моше здесь? Извлечь скрытое и сделать из него средство для постоянного огня.

Но… зажигает огонь не он. Его зажигает Аѓарон. Тот Аѓарон, которого оплакивал весь народ Израиля за то, что он лгал! Однако лгал ради того, чтобы осуществилось сказанное: «Удостоятся муж и жена – Б-жественное присутствие будет между ними», то самое Б-жественное присутствие, пребывавшее в Мишкане.

Истина, олицетворяемая Моше, должна быть для нас «постоянным светильником». Но в реальной жизни, в которой может возникнуть необходимость водворить мир и прекратить ссору, мы можем быть Аѓаронами, у которых этот светильник – для достижения мира и только ради него – горит «с вечера до утра», то есть не постоянно.

*

Ну так вот. Мой друг, к которому я послал просителя, сказал мне, что простой поиск в интернете и разговоры с несколькими людьми открыли, что тот, кто возжелал спасти мир от обманщиков – сам обманщик, и после нескольких «киданий» в разных концах света он решил осуществить очередное «кидалово» в Москве. Вот тебе и благородная миссия, вот тебе и «ложь во спасение…»

Гут шабес
Шия

Самым неожиданным образом

Утром в воскресенье – телефонный звонок: «Накануне шабата я спрятал там, где остановился, телефон и загранпаспорт, а в паспорте были деньги, ведь всё это мукце. А вчера вечером, после окончания шабата, телефон и паспорт были на месте, а денег в паспорте не было… Что мне делать?» Я ободрил собеседника, как мог, и мы договорились встретиться спустя несколько часов в центральной синагоге. Потерпевшим был молодой израильтянин, прилетевший в Москву для сложного лечения зубов – здесь это дешевле, чем в Израиле. Лечение идёт благополучно, но денег на его оплату уже нет…

Я знал, что юноша говорит правду, хотя я не пророк, не провидец и даже не психолог. «Правда сразу видна», сказано в Талмуде, и то, что человек действительно попал в беду, было очевидно. Я сказал ему: «Не беспокойся, всё будет хорошо, если деньги не найдутся, мы оплатим твои расходы». Юноша ушёл успокоенный, а я стал думать: что это я сказал и откуда возьму деньги на оплату его расходов?

*

В начале недельной главы «Трума» Всевышний велит Моше: «Скажи сынам Израиля, чтобы они взяли Мне возношение, от каждого, кого побудит его сердце, возьмите Моё возношение». Пришло время сооружать Мишкан, место для пребывания Б-жественного присутствия на земле. Для этого нужно было много средств и ресурсов, и теперь каждому еврею предоставлялась возможность принять участие посредством пожертвований любого типа.

В Торе нет ничего лишнего и случайного, из каждого оборота её языка можно извлечь новую информацию. И обращает на себя внимание то, что в начале стиха сказано «Мне возношение», а когда это повеление повторяется в конце стиха, говорится «Моё», а не «Мне». Кроме того, странно, что о возношении сказано «возьмут», ведь евреи его не брали, а давали.

Раши объясняет, что «возношение Мне» означает «возношение ради Меня». Пожертвование должно делаться «ради Б-га», а не ради почестей или славы. С другой стороны, в Талмуде, в трактате Псахим, говорят мудрецы: «Тот, кто говорит ‘Вот я даю монету на благотворительность ради того, чтобы мой ребёнок выздоровел’ – совершенный праведник». Посмотрите: человек открыто заявляет, что делает пожертвование ради своих целей, и в эту минуту он считается совершенным праведником!

Ребе объясняет этот стих, комментируя обе его половины по отдельности. Тогда противоречие снимается, и вот каким образом. Первая половина говорит о казначее благотворительной кассы. Он должен собирать пожертвования не для заработка, не для почёта, а только «ради Б-га», выполняя заповедь. Поэтому сказано «возьмут Мне пожертвование». А вторая половина стиха говорит также о дающем пожертвование. От него, как ни странно, не требуется никакого намерения при даянии! Главное – дать. Поэтому слова «Мне» во второй половине стиха нет: «от каждого, кого побудит его сердце, возьмите Моё возношение». В связи с этим понятно также, почему в нашем стихе пожертвование «берут», а не «дают»: ведь речь идёт в первую очередь о берущих, о казначеях благотворительных касс.

*

Итак, я пообещал ограбленному юноше, что возмещу ему расходы, и пошёл, думая, откуда же я возьму деньги для выполнения своего обещания. И встречаю я одного хорошего человека, добрую душу, который неделю назад на несколько дней попал в лечебницу. Тогда я старался каждый день звонить ему, предлагать помощь и рассказывать о молитвах за его выздоровление. «Как здорово, что мы встретились!» — говорит он мне, пожимая руку, и передаёт конверт. «Что это за конверт?» — спрашиваю я. «Ты разберёшься, что с ним делать», — отвечает он и идёт дальше по своим делам. Я открываю конверт и понимаю, что действительно знаю, что с ним делать. В конверте была сумма, достаточная для покрытия всех расходов нашего ограбленного юноши, включая лечение и проживание, вплоть до его возвращения домой.

Так я сам увидел, что если собирают деньги «для Б-га», исключительно ради заповеди, то к людям приходит благословение и успех самым неожиданным образом.

Да будем мы всегда среди дающих!

Гут шабес
Шия

Кто кому служит?

На прошлой неделе я писал о важности порядка в жизни, планирования дня, распределения функций и правильной перспективы в нашей жизни – всего того, что Итро, первый гер в еврейском народе, преподал Моше, а Всевышний согласился с ним. Я получил много разных откликов, и среди них такой вопрос: «Почему именно в наше, столь развитое и прогрессивное, время, происходит сужение области нашей личной свободы? Как бы мы ни составляли наши планы, зачастую мы сталкиваемся с тем, что время заканчивается, что много дней потрачено зря, что хорошо составленные программы разваливаются…»

Первой машиной, которую я купил в Москве, уже давно, была «Волга». Вы знаете, что это за машина. Уже при температуре несколько градусов ниже нуля она не заводилась… Были и другие технические проблемы, и по совету друга я взял ссуду и сменил «Волгу» на новую европейскую машину, в которой также было удобнее возить детей. Как всегда, с новой машины сдувают пылинки и охраняют её от любого повреждения. Спустя несколько дней после покупки я приехал к центральной синагоге, тщательно припарковался, вышел, осмотрел машину… Когда я подошёл к синагоге, гость из Иерусалима – наблюдавший за моими манипуляциями – обратился ко мне: «Я могу сказать тебе по опыту владения многими автомобилями в моей жизни: машина должна служить тебе, а не ты – машине! Езди, вози детей, но не будь слугой машины, не принимай каждую царапину близко к сердцу».

*

Неделю назад мы читали главу «Итро», семнадцатую по счёту недельную главу Торы. Семнадцать – это гематрия слова «тов», «добро, хорошо». Царь Давид говорит в Теѓилим: «Хороша для меня Тора из уст Твоих, лучше тысяч серебряных и золотых». Тора – это добро, еврей, изучающий Тору и соблюдающий её, живёт жизнью добра.

Нынешняя недельная глава, «Мишпатим» — восемнадцатая. Восемнадцать – это гематрия слова «хай», жизнь. В силу чего именно глава «Мишпатим» символизирует для нас жизнь? Ведь на следующей неделе мы будем читать главу «Трума», в которой рассказывается о сооружении Мишкана, места для пребывания Шхины в этом мире. Почему же между рассказом о даровании Торы и повелением о сооружении Мишкана идёт перечень гражданских и уголовных законов?

Интересно, что первый закон, приведённый в этой главе, начинается словами «Если ты купишь раба-еврея…» Но в момент дарования Торы этот закон был неактуален! Еврей может стать рабом в двух случаях: или это бедняк, который может прокормить семью, только продавшись в рабство, или вор, который не может набрать денег, чтобы возместить украденное, и его продаёт суд. А ведь из Египта евреи вынесли много богатств, и никто из них не должен был ни воровать, ни обеднеть так, чтобы не мочь заплатить.

Чтобы получить ответ на все эти вопросы, вернёмся к предыдущей недельной главе «Итро» и посмотрим, что говорится там о понятии «раб». В первой из Десяти заповедей сказано: «Я Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из страны египетской». Рамбам пишет так: «Основа основ и опорный столб мудрости – знать, что есть Тот, Кто существует первым…» Но ведь первая заповедь не о том! И рабби Йеѓуда Ѓалеви спрашивает в книге «Кузари»: Почему Б-г представляется как Тот, кто вывел евреев из Египта, а не как Тот, кто сотворил мир – ведь это основа веры и значительно более впечатляющее деяние?

Раши тоже чувствовал трудность в этом стихе. Он объясняет наличие слов «который вывел тебя из страны египетской» так: «Вывод из Египта – достаточная причина того, чтобы вы были полностью подчинены мне». Любавичский ребе подчёркивает, что Раши пишет не просто «Моими рабами» (авадим), а «полностью подчинены Мне» (мешуабадим). Слово «эвед» на языке Торы может означать как «раб», так и «слуга». Евреи в Египте были рабами фараона. Из такого состояния Всевышний вывел евреев, чтобы они сейчас были полностью подчинены только Ему и смогли выполнять Его заповеди постоянно и последовательно.

Теперь мы можем вернуться к началу недельной главы Мишпатим. Там говорится, что еврей, проданный в рабы, должен служить своему господину только шесть лет, а затем выходит на свободу. Почему так? Почему рабство еврея не вечно и, в сущности, является не полным рабством, а служением? Потому что, говорит Тора (в книге Ваикра): «Ибо Мои рабы они, Я вывел их из страны египетской». Итак, первая заповедь недельной главы Мишпатим является продолжением первой из Десяти заповедей: Я Тот, кто вывел тебя, и ты полностью подчинён Мне, и не можешь быть полностью подчинён другому человеку! Вот почему после недельной главы с Десятью заповедями идёт недельная глава с «уголовными законами»: только по отношению к Всевышнему можно говорить о «полном подчинении», а человеку еврей может лишь служить, да и то не вечно, а только шесть лет.

*

Наш мир насыщен различными механизмами, приборами и приспособлениями, призванными облегчить нашу жизнь. Но надо помнить, что они изобретены, чтобы служить нам, они полностью подчинены нам – а не наоборот! Вот тогда мы сможем планировать нашу жизнь как должно, а не тратить мысль, речь и действие, деньги, время и силы на механизмы, на железо, которое существует ради нас, а не мы ради него. Не мы для машины, а машина для нас. Не тратить себя на то, что будет немодным и непрестижным через год. Не тратить себя на то, что предназначено лишь для того, чтобы тратить наше время. И конечно, не тратить себя на то, что вредит нашей еврейской душе.

*

Пятьдесят три заповеди содержатся в главе Мишпатим. Среди них – одна из самых важных заповедей в жизни общества: «Когда деньги одолжишь бедняку, который с тобой…» Комментарий «Ор ѓа-хаим» объясняет эту фразу: «Если у тебя есть больше денег, чем тебе нужно для твоих потребностей, так что ты в состоянии одолжить другим – знай, что это «деньги бедняка, который с тобой». Ты удерживаешь у себя деньги бедняка! Они, по сути, не твои!»

Мы читаем восемнадцатую недельную главу Торы, и в эти дни мы отмечаем восемнадцать лет с создания центрального благотворительного фонда «Керен Хая-Мушка». Я основал его в память о скончавшейся девочке Хае-Мушке, старшей дочери Главного раввина России р.Берла Лазара. Восемнадцать лет назад в фонде было всего-навсего восемнадцать раз по сто (1800) долларов. Но благодаря вам, благодаря всем людям доброй воли, фонд разросся и смог за это время помочь тысячам людей, удовлетворив их самые разнообразные нужды, включая сложные случаи. Фонд работает постоянно, его накладные расходы равны нулю: его сотрудники работают как волонтёры. Практически нет евреев в московской общине, которые не пользовались бы прямо или косвенно услугами различных отделений фонда.

«Когда деньги одолжишь бедняку…» Это заповедь. Это долг. Это обязанность. Одалживать деньги без процентов – это высшая форма благотворительности, даже выше подарка, так говорит «Шулхан арух». Но не каждый может найти бедного, найти у себя в кармане достаточно денег для ссуды, следить за выплатами… Для того и существуем мы, наш фонд. С нашей помощью каждый может принять участие в исполнении этой важнейшей заповеди, в самом главном, для чего мы живём – в помощи людям.

Гут шабес
Шия

Любовь и трепет

На обратном пути в Москву мы оба прошли через «дьюти-фри». Я искал, что бы привезти жене, а он бегал по магазину с телефоном, в котором был список вещей с их фотографиями – видимо, данный ему женой список покупок. Он старался ничего не упустить.

«Ну, ты всё нашёл? Можешь спокойно возвращаться домой?» — спросил я его с усмешкой. Мой друг понял мою усмешку и ответил: «Давай закончим с покупками, чтобы не опоздать на самолёт, а в самолёте напомни мне твой вопрос, и я на него отвечу». Я понял, что усмешка моя была не к месту, но всё же задал свой вопрос вторично в самолёте. И не пожалел: я получил интересный и очень полезный ответ.

* * *

Несколько дней назад мы читали в «А-йом йом» слова ребе Раяца: «Недельная глава Ноах – печальная глава. Но конец её радостен: родился праотец Авраѓам. Следующая глава Лех леха – воистину радостная: каждый день мы живём с Авраѓамом».

Жить с Авраѓамом – это действительно радостная. Он был первым евреем. Он показал нам, что такое самоотверженность и что такое гостеприимство. Но чем Авраѓам радостнее Ноаха? Говорят мудрецы, что Ноах – пример праведника, служащего Б-гу из священного страха, а Авраѓам – праведник, служащий из священной любви. Поэтому говорит Тора о Ноахе «праведник… в своём поколении»: когда родился Авраѓам (ещё при жизни Ноаха), он показал миру, что такое настоящее служение, и в следующих поколениях нужно было уже стремиться к служению и из священного страха, и из священной любви.

Шломо говорит в «Песни песней»: «Многие воды не смогут погасить любовь». Можно понять это следующим образом: «Многие воды» — потоп – «ничего не смогут», если есть «любовь». Если бы в поколении Ноаха человечество знало, что служить Всевышнему нужно из любви, не было бы «многих вод».

Первая же строчка в «Шма», которую мы говорим утром и вечером – «Люби Г-спода, Б-га твоего». А потом говорится: «Берегитесь, чтобы не соблазнилось сердце ваше…» Любовь к Б-гу и страх перед Б-гом – это два столпа нашей веры и нашего служения.

**

…Когда я вновь задал моему другу в самолёте вопрос «может ли он теперь спокойно возвращаться домой», он ответил: «Я уважаю свою жену. Где есть уважение, там есть и любовь, одно без другого существовать не может».

Я сидел, раздумывал над его ответом и распространял его на другие сферы: на отношения детей и родителей, учеников и учителей. Чувства, проистекающие из сферы «страха» и чувства, проистекающие из сферы «любви» — так важно сочетать их в правильной пропорции. Таким образом мы улучшим и нашу семейную жизнь, и наш процесс воспитания, и наши отношения к Всевышнему.

Теперь понятно, почему рассказ о рождении и жизни Авраама так радостен. Если мы поняли достоинства сочетания качеств «страха» и «любви», мы можем достичь цельности и совершенства в жизни.

Гут шабес
Шия

Исправить нужно сейчас

Вчера и сегодня один за другим следовали телефонные звонки, СМС, письма. Раввин, шалиах, политик и просто добрые люди – все хотели помочь.

Пожилая еврейка скончалась в Москве, и её дочь хотела кремировать её тело. Племянница покойной, соблюдающая женщина, в своё время репатриировалась в Израиль, и вчера вечером узнала, что её тётя скончалась в Москве. Она сама обратилась к дочери покойной и пыталась переубедить её – тщетно. Тогда она стала звонить всем, кому могла – раввинам, общественным деятелям, и все они обращались к нам, предлагая свою помощь. Мы – это еврейское похоронное общество «Хевра кадиша» и еврейский благотворительный центр в Москве.

Это не первый такой случай. Подобными случаями часто занимаются добровольцы еврейского благотворительного центра в Москве. Он прежде всего занят нуждами живых, но и последний долг, который мы можем отдать усопшим, находится в сфере его деятельности. Тора заповедует нам приложить все усилия, чтобы предотвратить кремацию тела, поскольку это полностью противоречит ѓалахе. Кремация доставляет великие огорчения душе покойного и выражает отрицание веры в воскресение мёртвых.

На этот раз как мы ни пытались, у нас ничего не получилось. Когда женщина просто перестала отвечать на телефонные звонки, мы послали к ней личного посланца, в надежде на то, что встреча с глазу на глаз будет более убедительной – бесполезно.

Племянница покойной позвонила мне из Израиля и обеспокоенно спросила: «Я виновата в том, что произошло, да? Может быть, я могу теперь что-то ещё сделать?» Я успокоил её, сказав, что она сделала всё, что только могла, и наши средства убеждения кончились. Но вот если бы она задумалась несколько лет назад и поговорила бы с тётей, чтобы та написала в завещании похоронить её, а не кремировать, и с её дочерью поговорила бы о важности еврейских похорон в еврейской традиции – теперь всё было бы иначе. А сейчас – слишком поздно.

Сам же я думал так: Сейчас идёт месяц элул. Сорок дней с начала элула и до Йом Кипура – это чудесное время, когда Всевышний даёт нам возможность приблизиться к Нему. Как говорил Алтер Ребе, в это время «царь выходит в поле» и любой может подойти к Нему. Использую ли я эту возможность в полной мере?

В субботу мы читаем недельную главу «Ки теце». Первый стих этой главы говорит: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих…» Раши поясняет, что сказанное в этом отрывке относится к «дозволенной войне», которую объявляют по выбору, в отличие от «заповеданной войны». А Баал-Шем-Тов говорил, что враги, о которых идёт речь – это внутренние враги человека. Мне подумалось, что можно дать такое объяснение словам Раши: иногда мы ведём свою внутреннюю войну как «дозволенную», дозволяем себе и не выходить на неё, откладываем и откладываем. Однако нужно помнить, что это война. Постоянная война с нашим дурным началом. А на войне тот, кто не выигрывает – проигрывает. Нечего дозволять себе промедление. Нужно заранее обдумать кампанию – и атаковать. Кто упустит момент для атаки – тот проиграет сражение. Иногда бывает слишком поздно!

Можно применить это к просьбе о прощении у близкого человека или знакомого, которого мы могли обидеть в течение года; к деньгам, которые мы взяли взаймы и не спешим вернуть; к обещанию, не выполненному нами; к раскаянию в дурных поступках, совершённых нами. Исправить нужно сейчас. Прямо сейчас, нет никаких причин откладывать это. Йом-кипур – это день подведения итогов, и к этому дню у нас всё должно быть готово. На Йом-кипур раскаяние не откладывают!

Гут Шабес, успеха нам всем
Шия

Для других и для себя

Ровно неделю назад, в пятницу в середине дня, я сидел на деловой встрече в Москве, и мне позвонил шалиах из одного из небольших городов Израиля. Ему стало известно, что семья из Израиля сидит сейчас в аэропорту в Москве, не может вылететь, и им нужна срочная помощь. Я взял у него номер телефона, чтобы выяснить, что можно сделать до начала Шабата.

Выяснилось, что речь идёт о родителях с семью детьми. Они возвращались из отпуска в Европе домой, в Израиль, через Москву. Но рейс из Европы в Москву задержался, поэтому на рейс из Москвы в Израиль они не успели. Семья заявила авиакомпании, что рейс через несколько часов, который им предлагают, им совершенно не подходит, потому что заставит их нарушить Шабат. Тогда им устроили рейс в Израиль утром в воскресенье. Но что делать сейчас?

Первым делом я успокоил отца, сказав, что всё будет в порядке, и недаром царь Давид сказал в псалмах: «От Г-спода шаги человека» — любая ситуация в жизни направляется Им, и всё к лучшему. Я послал микроавтобус в аэропорт, чтобы забрать эту семью. Тем временем я снял для них недорогой гостиничный номер, организовал доставку кашерной еды на Шабат, участие в больших общественных трапезах в синагоге «Марьина Роща». Мы старались учитывать их беспокойство, вызванное непривычной ситуацией – незапланированное проведение Шабата на чужбине. Мы организовали для них даже экскурсию по Москве на исходе субботы и, разумеется, доставку в аэропорт утром в воскресенье. Семья успокоилась, выразила благодарность общине, позаботившейся о них, и с радостью приготовилась встречать Шабат.

А пишу я эти строки из Украины. Сюда я приехал с женой и младшими детьми на бар-мицву моего двоюродного брата, сына раввина р.Винницы, р.Шауля Гуревича. В последние годы добраться из России в Украину стало не очень легко. Лететь на самолёте нужно через третью страну. И мы оказались в ситуации, похожей на ту, что я описал. Рейс из Москвы в Минск вылетел с опозданием, чемоданы в Минске мы получили последними, побежали на рейс в Киев – но компьютер на терминале перестал работать, и так далее и тому подобное. Но работники аэропорта проявили доброжелательность и согласились впустить нас в самолёт, который ради нас задержался. Мы приземлились в Киеве радостными, но усталыми и голодными. И тут оказалось, что наш киевский друг заехал за нами и привёз прямо в еврейский ресторан, где заказал для нас еду за свой счёт.

Когда мы немного успокоились, я вспомнил слова моей мамы, которые она повторяла мне с детства: «Шиеле, запомни! То, что мы делаем для других – делаем в то же время и для себя». Так и вышло: то, что я удостоился сделать для еврейской семьи в аэропорту в прошлую пятницу, сделали на этой неделе в аэропорту для моей семьи: подвозка, накрытый стол в ресторане, самолёт, который дожидался нас. Доброта, которую могут проявить люди, даже самые добрые, ограничена, но доброта Всевышнего не имеет пределов. Когда Он воздаёт добром, Он не ограничен никакими рамками. И мы должны стремиться подражать в этом Ему. Так мы читали на этой неделе в «Тании» (Игерет ѓа-кодеш, 10): «Надо стремиться проявлять доброту, подобную доброте Всевышнего, не имеющей предела – чтобы пробудить по отношению к нам высшее милосердие, также не имеющее предела, о котором сказано: «Ибо не кончается милосердие Его» (Эйха)».

Когда проявляют доброту к другим людям без дальнейших расчётов, видят осуществление того, о чём пишет Раши в нашей недельной главе: «Сказал Всевышний: если ты будешь радовать Моих, Я буду радовать твоих». «Мои» — те, кому нужна помощь, кто полагается на Всевышнего. И если мы будем помогать таким людям, Всевышний поможет нашим домочадцам, дав им здоровье, заработок, мир в семье – то, что делает нас действительно счастливыми.

Давайте используем все возможности, чтобы порадовать тех, кого Всевышний назвал «Моими».

Гут Шабес
Шия

זה קרה לפני שבוע ב