Ложь во спасение

«У меня есть информация, которая будет для тебя неожиданной. Это информация о человеке, которого ты послал ко мне», — так написал мне несколько дней назад друг в Москве. Естественно, я встревожился.

Два дня назад я позвонил ему и просил уделить несколько минут из его драгоценного времени для встречи с деловым человеком, которого я к нему посылаю. Этот человек обратился ко мне некоторое время назад и рассказал о себе так: «Я владелец большой и солидной компании по производству электронных чипов. Эти чипы мы вставляем в одежду известных фирм, и таким образом можно легко разоблачить подделку бренда. Наша компания высоко оценивается, и я хотел бы, чтобы вы свели меня с каким-либо инвестором, и таким образом мы сможем расширить наше предприятие и спасти мир от жуликов, подделывающих одежду известных брендов».

Это важное дело, подумал я, но какое отношение я имею к инвесторам – и ещё менее к чипам? Так я ему и сказал, но он упорно просил, обещал мне долю и солидные пожертвования. В конце концов я пообещал свести его с одним своим другом, который много знает об инвесторах.

*

На прошлой неделе мы читали в Торе подробное описание Мишкана, переносного святилища, которое было заповедано евреям возвести в пустыне. А на этой неделе глава описывает одежду первосвященника и обычных священников, сделанную «для почёта и великолепия». Только в таких одеждах священники могли служить в Мишкане.

Но первым делом недельная глава даёт другое повеление: «А ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли для тебя чистое выбитое оливковое масло для освещения, дабы зажигать постоянный светильник». Этот стих обращён к Моше. В следующем стихе говорится уже об Аѓароне: «Его будут зажигать Аѓарон и его сыновья с вечера до утра». Обратите внимание: в стихе, обращённом к Моше, имя Моше не упоминается. Да и во всей главе Тецаве его имя не упоминается. Это единственный пример во всех книгах Шмот, Ваикра и Бемидбар – с рождения Моше и до того, как он получил предсказание о том, где и когда умрёт.

И есть тому причина. Когда Моше молил Всевышнего о том, чтобы тот простил евреев за грех золотого тельца, он сказал: «Прости их, а если нет – сотри меня из книги Твоей». Даже если слова праведника были чем-то обусловлены и условие не осуществилось, они всё же имеют силу, таково свойство праведника. И поэтому имя Моше не встречается в одной из недельных глав Торы.

Но почему именно в этой? И ещё вопрос: почему описание одежд священника предваряется заповедью о зажигании храмового светильника? Третий вопрос: светильник должны зажигать Аѓарон и его сыновья, зачем же повеление о нём обращено к Моше? И четвёртый вопрос: Моше получил повеление о «постоянном светильнике», а далее сказано, что его будут зажигать только «с вечера до утра». Несоответствие…

Различие между Моше и Аѓароном проявилось после их кончины. Моше оплакивали «сыны Израиля», а Аѓарона – «весь дом Израиля», то есть и женщины, и дети. Мидраш объясняет, что Аѓарон был великим миротворцем. Он мирил мужа с женой, родственников, партнёров. Например, он делал так. Приходил к одному из ссорящихся и говорил…
[11:38, 15.2.2019] Шия Дайч: «У меня есть информация, которая будет для тебя неожиданной. Это информация о человеке, которого ты послал ко мне», — так написал мне несколько дней назад друг в Москве. Естественно, я встревожился.

Два дня назад я позвонил ему и просил уделить несколько минут из его драгоценного времени для встречи с деловым человеком, которого я к нему посылаю. Этот человек обратился ко мне некоторое время назад и рассказал о себе так: «Я владелец большой и солидной компании по производству электронных чипов. Эти чипы мы вставляем в одежду известных фирм, и таким образом можно легко разоблачить подделку бренда. Наша компания высоко оценивается, и я хотел бы, чтобы вы свели меня с каким-либо инвестором, и таким образом мы сможем расширить наше предприятие и спасти мир от жуликов, подделывающих одежду известных брендов».

Это важное дело, подумал я, но какое отношение я имею к инвесторам – и ещё менее к чипам? Так я ему и сказал, но он упорно просил, обещал мне долю и солидные пожертвования. В конце концов я пообещал свести его с одним своим другом, который много знает об инвесторах.

*

На прошлой неделе мы читали в Торе подробное описание Мишкана, переносного святилища, которое было заповедано евреям возвести в пустыне. А на этой неделе глава описывает одежду первосвященника и обычных священников, сделанную «для почёта и великолепия». Только в таких одеждах священники могли служить в Мишкане.

Но первым делом недельная глава даёт другое повеление: «А ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли для тебя чистое выбитое оливковое масло для освещения, дабы зажигать постоянный светильник». Этот стих обращён к Моше. В следующем стихе говорится уже об Аѓароне: «Его будут зажигать Аѓарон и его сыновья с вечера до утра». Обратите внимание: в стихе, обращённом к Моше, имя Моше не упоминается. Да и во всей главе Тецаве его имя не упоминается. Это единственный пример во всех книгах Шмот, Ваикра и Бемидбар – с рождения Моше и до того, как он получил предсказание о том, где и когда умрёт.

И есть тому причина. Когда Моше молил Всевышнего о том, чтобы тот простил евреев за грех золотого тельца, он сказал: «Прости их, а если нет – сотри меня из книги Твоей». Даже если слова праведника были чем-то обусловлены и условие не осуществилось, они всё же имеют силу, таково свойство праведника. И поэтому имя Моше не встречается в одной из недельных глав Торы.

Но почему именно в этой? И ещё вопрос: почему описание одежд священника предваряется заповедью о зажигании храмового светильника? Третий вопрос: светильник должны зажигать Аѓарон и его сыновья, зачем же повеление о нём обращено к Моше? И четвёртый вопрос: Моше получил повеление о «постоянном светильнике», а далее сказано, что его будут зажигать только «с вечера до утра». Несоответствие…

Различие между Моше и Аѓароном проявилось после их кончины. Моше оплакивали «сыны Израиля», а Аѓарона – «весь дом Израиля», то есть и женщины, и дети. Мидраш объясняет, что Аѓарон был великим миротворцем. Он мирил мужа с женой, родственников, партнёров. Например, он делал так. Приходил к одному из ссорящихся и говорил: «Видел я того-то – как он раскаивается! Как он огорчён тем, что вы поссорились! Но ему стыдно подойти к тебе первому…» А потом шёл ко второму и говорил ему то же самое. Это была неправда. Но неправда такого рода ради достижения мира допустима, да-да. Поэтому великого миротворца Аѓарона оплакивали все евреи.

А почему Моше не мог делать так же? Потому что душа Моше включает души всех евреев. Он принципиально не мог говорить неправду о другом человеке. Вот и не мог Моше быть миротворцем.

После описания сооружения Мишкана и его принадлежностей, до описания изготовления одежд священников, в которых следует служить в Мишкане, даётся повеление, всматриваясь в которое, мы думаем об истине и лжи. О том, что нужно для нашей жизни, для нашего личного «мишкана».

Сделаем следующий шаг. У каждого из нас есть имя, но людей с таким же именем в мире много. Имя – это не главное в нас. Какова же наша сугубо индивидуальная «метка»? Она раскрывается, когда к нам обращаются: «ты». Если разговаривают с нами, то под «ты» может иметься в виду только один человек на свете – это мы, собеседник, никто другой. А когда Всевышний обращается к Моше «ты», что Он говорит ему? «Ты повели… пусть сделают масло…». Моше передаёт повеления, получает их Свыше и передаёт. Вот он весь.

Вспомним, как делают масло из маслин? Их давят и размельчают, ведь маслина сама по себе не создаёт ощущения, что она содержит масло. Только посредством измельчения маслина раскрывает содержащееся в ней, и это содержимое даёт огонь, свет. Какое же повеление передаёт Моше здесь? Извлечь скрытое и сделать из него средство для постоянного огня.

Но… зажигает огонь не он. Его зажигает Аѓарон. Тот Аѓарон, которого оплакивал весь народ Израиля за то, что он лгал! Однако лгал ради того, чтобы осуществилось сказанное: «Удостоятся муж и жена – Б-жественное присутствие будет между ними», то самое Б-жественное присутствие, пребывавшее в Мишкане.

Истина, олицетворяемая Моше, должна быть для нас «постоянным светильником». Но в реальной жизни, в которой может возникнуть необходимость водворить мир и прекратить ссору, мы можем быть Аѓаронами, у которых этот светильник – для достижения мира и только ради него – горит «с вечера до утра», то есть не постоянно.

*

Ну так вот. Мой друг, к которому я послал просителя, сказал мне, что простой поиск в интернете и разговоры с несколькими людьми открыли, что тот, кто возжелал спасти мир от обманщиков – сам обманщик, и после нескольких «киданий» в разных концах света он решил осуществить очередное «кидалово» в Москве. Вот тебе и благородная миссия, вот тебе и «ложь во спасение…»

Гут шабес
Шия

Самым неожиданным образом

Утром в воскресенье – телефонный звонок: «Накануне шабата я спрятал там, где остановился, телефон и загранпаспорт, а в паспорте были деньги, ведь всё это мукце. А вчера вечером, после окончания шабата, телефон и паспорт были на месте, а денег в паспорте не было… Что мне делать?» Я ободрил собеседника, как мог, и мы договорились встретиться спустя несколько часов в центральной синагоге. Потерпевшим был молодой израильтянин, прилетевший в Москву для сложного лечения зубов – здесь это дешевле, чем в Израиле. Лечение идёт благополучно, но денег на его оплату уже нет…

Я знал, что юноша говорит правду, хотя я не пророк, не провидец и даже не психолог. «Правда сразу видна», сказано в Талмуде, и то, что человек действительно попал в беду, было очевидно. Я сказал ему: «Не беспокойся, всё будет хорошо, если деньги не найдутся, мы оплатим твои расходы». Юноша ушёл успокоенный, а я стал думать: что это я сказал и откуда возьму деньги на оплату его расходов?

*

В начале недельной главы «Трума» Всевышний велит Моше: «Скажи сынам Израиля, чтобы они взяли Мне возношение, от каждого, кого побудит его сердце, возьмите Моё возношение». Пришло время сооружать Мишкан, место для пребывания Б-жественного присутствия на земле. Для этого нужно было много средств и ресурсов, и теперь каждому еврею предоставлялась возможность принять участие посредством пожертвований любого типа.

В Торе нет ничего лишнего и случайного, из каждого оборота её языка можно извлечь новую информацию. И обращает на себя внимание то, что в начале стиха сказано «Мне возношение», а когда это повеление повторяется в конце стиха, говорится «Моё», а не «Мне». Кроме того, странно, что о возношении сказано «возьмут», ведь евреи его не брали, а давали.

Раши объясняет, что «возношение Мне» означает «возношение ради Меня». Пожертвование должно делаться «ради Б-га», а не ради почестей или славы. С другой стороны, в Талмуде, в трактате Псахим, говорят мудрецы: «Тот, кто говорит ‘Вот я даю монету на благотворительность ради того, чтобы мой ребёнок выздоровел’ – совершенный праведник». Посмотрите: человек открыто заявляет, что делает пожертвование ради своих целей, и в эту минуту он считается совершенным праведником!

Ребе объясняет этот стих, комментируя обе его половины по отдельности. Тогда противоречие снимается, и вот каким образом. Первая половина говорит о казначее благотворительной кассы. Он должен собирать пожертвования не для заработка, не для почёта, а только «ради Б-га», выполняя заповедь. Поэтому сказано «возьмут Мне пожертвование». А вторая половина стиха говорит также о дающем пожертвование. От него, как ни странно, не требуется никакого намерения при даянии! Главное – дать. Поэтому слова «Мне» во второй половине стиха нет: «от каждого, кого побудит его сердце, возьмите Моё возношение». В связи с этим понятно также, почему в нашем стихе пожертвование «берут», а не «дают»: ведь речь идёт в первую очередь о берущих, о казначеях благотворительных касс.

*

Итак, я пообещал ограбленному юноше, что возмещу ему расходы, и пошёл, думая, откуда же я возьму деньги для выполнения своего обещания. И встречаю я одного хорошего человека, добрую душу, который неделю назад на несколько дней попал в лечебницу. Тогда я старался каждый день звонить ему, предлагать помощь и рассказывать о молитвах за его выздоровление. «Как здорово, что мы встретились!» — говорит он мне, пожимая руку, и передаёт конверт. «Что это за конверт?» — спрашиваю я. «Ты разберёшься, что с ним делать», — отвечает он и идёт дальше по своим делам. Я открываю конверт и понимаю, что действительно знаю, что с ним делать. В конверте была сумма, достаточная для покрытия всех расходов нашего ограбленного юноши, включая лечение и проживание, вплоть до его возвращения домой.

Так я сам увидел, что если собирают деньги «для Б-га», исключительно ради заповеди, то к людям приходит благословение и успех самым неожиданным образом.

Да будем мы всегда среди дающих!

Гут шабес
Шия

Кто кому служит?

На прошлой неделе я писал о важности порядка в жизни, планирования дня, распределения функций и правильной перспективы в нашей жизни – всего того, что Итро, первый гер в еврейском народе, преподал Моше, а Всевышний согласился с ним. Я получил много разных откликов, и среди них такой вопрос: «Почему именно в наше, столь развитое и прогрессивное, время, происходит сужение области нашей личной свободы? Как бы мы ни составляли наши планы, зачастую мы сталкиваемся с тем, что время заканчивается, что много дней потрачено зря, что хорошо составленные программы разваливаются…»

Первой машиной, которую я купил в Москве, уже давно, была «Волга». Вы знаете, что это за машина. Уже при температуре несколько градусов ниже нуля она не заводилась… Были и другие технические проблемы, и по совету друга я взял ссуду и сменил «Волгу» на новую европейскую машину, в которой также было удобнее возить детей. Как всегда, с новой машины сдувают пылинки и охраняют её от любого повреждения. Спустя несколько дней после покупки я приехал к центральной синагоге, тщательно припарковался, вышел, осмотрел машину… Когда я подошёл к синагоге, гость из Иерусалима – наблюдавший за моими манипуляциями – обратился ко мне: «Я могу сказать тебе по опыту владения многими автомобилями в моей жизни: машина должна служить тебе, а не ты – машине! Езди, вози детей, но не будь слугой машины, не принимай каждую царапину близко к сердцу».

*

Неделю назад мы читали главу «Итро», семнадцатую по счёту недельную главу Торы. Семнадцать – это гематрия слова «тов», «добро, хорошо». Царь Давид говорит в Теѓилим: «Хороша для меня Тора из уст Твоих, лучше тысяч серебряных и золотых». Тора – это добро, еврей, изучающий Тору и соблюдающий её, живёт жизнью добра.

Нынешняя недельная глава, «Мишпатим» — восемнадцатая. Восемнадцать – это гематрия слова «хай», жизнь. В силу чего именно глава «Мишпатим» символизирует для нас жизнь? Ведь на следующей неделе мы будем читать главу «Трума», в которой рассказывается о сооружении Мишкана, места для пребывания Шхины в этом мире. Почему же между рассказом о даровании Торы и повелением о сооружении Мишкана идёт перечень гражданских и уголовных законов?

Интересно, что первый закон, приведённый в этой главе, начинается словами «Если ты купишь раба-еврея…» Но в момент дарования Торы этот закон был неактуален! Еврей может стать рабом в двух случаях: или это бедняк, который может прокормить семью, только продавшись в рабство, или вор, который не может набрать денег, чтобы возместить украденное, и его продаёт суд. А ведь из Египта евреи вынесли много богатств, и никто из них не должен был ни воровать, ни обеднеть так, чтобы не мочь заплатить.

Чтобы получить ответ на все эти вопросы, вернёмся к предыдущей недельной главе «Итро» и посмотрим, что говорится там о понятии «раб». В первой из Десяти заповедей сказано: «Я Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из страны египетской». Рамбам пишет так: «Основа основ и опорный столб мудрости – знать, что есть Тот, Кто существует первым…» Но ведь первая заповедь не о том! И рабби Йеѓуда Ѓалеви спрашивает в книге «Кузари»: Почему Б-г представляется как Тот, кто вывел евреев из Египта, а не как Тот, кто сотворил мир – ведь это основа веры и значительно более впечатляющее деяние?

Раши тоже чувствовал трудность в этом стихе. Он объясняет наличие слов «который вывел тебя из страны египетской» так: «Вывод из Египта – достаточная причина того, чтобы вы были полностью подчинены мне». Любавичский ребе подчёркивает, что Раши пишет не просто «Моими рабами» (авадим), а «полностью подчинены Мне» (мешуабадим). Слово «эвед» на языке Торы может означать как «раб», так и «слуга». Евреи в Египте были рабами фараона. Из такого состояния Всевышний вывел евреев, чтобы они сейчас были полностью подчинены только Ему и смогли выполнять Его заповеди постоянно и последовательно.

Теперь мы можем вернуться к началу недельной главы Мишпатим. Там говорится, что еврей, проданный в рабы, должен служить своему господину только шесть лет, а затем выходит на свободу. Почему так? Почему рабство еврея не вечно и, в сущности, является не полным рабством, а служением? Потому что, говорит Тора (в книге Ваикра): «Ибо Мои рабы они, Я вывел их из страны египетской». Итак, первая заповедь недельной главы Мишпатим является продолжением первой из Десяти заповедей: Я Тот, кто вывел тебя, и ты полностью подчинён Мне, и не можешь быть полностью подчинён другому человеку! Вот почему после недельной главы с Десятью заповедями идёт недельная глава с «уголовными законами»: только по отношению к Всевышнему можно говорить о «полном подчинении», а человеку еврей может лишь служить, да и то не вечно, а только шесть лет.

*

Наш мир насыщен различными механизмами, приборами и приспособлениями, призванными облегчить нашу жизнь. Но надо помнить, что они изобретены, чтобы служить нам, они полностью подчинены нам – а не наоборот! Вот тогда мы сможем планировать нашу жизнь как должно, а не тратить мысль, речь и действие, деньги, время и силы на механизмы, на железо, которое существует ради нас, а не мы ради него. Не мы для машины, а машина для нас. Не тратить себя на то, что будет немодным и непрестижным через год. Не тратить себя на то, что предназначено лишь для того, чтобы тратить наше время. И конечно, не тратить себя на то, что вредит нашей еврейской душе.

*

Пятьдесят три заповеди содержатся в главе Мишпатим. Среди них – одна из самых важных заповедей в жизни общества: «Когда деньги одолжишь бедняку, который с тобой…» Комментарий «Ор ѓа-хаим» объясняет эту фразу: «Если у тебя есть больше денег, чем тебе нужно для твоих потребностей, так что ты в состоянии одолжить другим – знай, что это «деньги бедняка, который с тобой». Ты удерживаешь у себя деньги бедняка! Они, по сути, не твои!»

Мы читаем восемнадцатую недельную главу Торы, и в эти дни мы отмечаем восемнадцать лет с создания центрального благотворительного фонда «Керен Хая-Мушка». Я основал его в память о скончавшейся девочке Хае-Мушке, старшей дочери Главного раввина России р.Берла Лазара. Восемнадцать лет назад в фонде было всего-навсего восемнадцать раз по сто (1800) долларов. Но благодаря вам, благодаря всем людям доброй воли, фонд разросся и смог за это время помочь тысячам людей, удовлетворив их самые разнообразные нужды, включая сложные случаи. Фонд работает постоянно, его накладные расходы равны нулю: его сотрудники работают как волонтёры. Практически нет евреев в московской общине, которые не пользовались бы прямо или косвенно услугами различных отделений фонда.

«Когда деньги одолжишь бедняку…» Это заповедь. Это долг. Это обязанность. Одалживать деньги без процентов – это высшая форма благотворительности, даже выше подарка, так говорит «Шулхан арух». Но не каждый может найти бедного, найти у себя в кармане достаточно денег для ссуды, следить за выплатами… Для того и существуем мы, наш фонд. С нашей помощью каждый может принять участие в исполнении этой важнейшей заповеди, в самом главном, для чего мы живём – в помощи людям.

Гут шабес
Шия

Любовь и трепет

На обратном пути в Москву мы оба прошли через «дьюти-фри». Я искал, что бы привезти жене, а он бегал по магазину с телефоном, в котором был список вещей с их фотографиями – видимо, данный ему женой список покупок. Он старался ничего не упустить.

«Ну, ты всё нашёл? Можешь спокойно возвращаться домой?» — спросил я его с усмешкой. Мой друг понял мою усмешку и ответил: «Давай закончим с покупками, чтобы не опоздать на самолёт, а в самолёте напомни мне твой вопрос, и я на него отвечу». Я понял, что усмешка моя была не к месту, но всё же задал свой вопрос вторично в самолёте. И не пожалел: я получил интересный и очень полезный ответ.

* * *

Несколько дней назад мы читали в «А-йом йом» слова ребе Раяца: «Недельная глава Ноах – печальная глава. Но конец её радостен: родился праотец Авраѓам. Следующая глава Лех леха – воистину радостная: каждый день мы живём с Авраѓамом».

Жить с Авраѓамом – это действительно радостная. Он был первым евреем. Он показал нам, что такое самоотверженность и что такое гостеприимство. Но чем Авраѓам радостнее Ноаха? Говорят мудрецы, что Ноах – пример праведника, служащего Б-гу из священного страха, а Авраѓам – праведник, служащий из священной любви. Поэтому говорит Тора о Ноахе «праведник… в своём поколении»: когда родился Авраѓам (ещё при жизни Ноаха), он показал миру, что такое настоящее служение, и в следующих поколениях нужно было уже стремиться к служению и из священного страха, и из священной любви.

Шломо говорит в «Песни песней»: «Многие воды не смогут погасить любовь». Можно понять это следующим образом: «Многие воды» — потоп – «ничего не смогут», если есть «любовь». Если бы в поколении Ноаха человечество знало, что служить Всевышнему нужно из любви, не было бы «многих вод».

Первая же строчка в «Шма», которую мы говорим утром и вечером – «Люби Г-спода, Б-га твоего». А потом говорится: «Берегитесь, чтобы не соблазнилось сердце ваше…» Любовь к Б-гу и страх перед Б-гом – это два столпа нашей веры и нашего служения.

**

…Когда я вновь задал моему другу в самолёте вопрос «может ли он теперь спокойно возвращаться домой», он ответил: «Я уважаю свою жену. Где есть уважение, там есть и любовь, одно без другого существовать не может».

Я сидел, раздумывал над его ответом и распространял его на другие сферы: на отношения детей и родителей, учеников и учителей. Чувства, проистекающие из сферы «страха» и чувства, проистекающие из сферы «любви» — так важно сочетать их в правильной пропорции. Таким образом мы улучшим и нашу семейную жизнь, и наш процесс воспитания, и наши отношения к Всевышнему.

Теперь понятно, почему рассказ о рождении и жизни Авраама так радостен. Если мы поняли достоинства сочетания качеств «страха» и «любви», мы можем достичь цельности и совершенства в жизни.

Гут шабес
Шия

Исправить нужно сейчас

Вчера и сегодня один за другим следовали телефонные звонки, СМС, письма. Раввин, шалиах, политик и просто добрые люди – все хотели помочь.

Пожилая еврейка скончалась в Москве, и её дочь хотела кремировать её тело. Племянница покойной, соблюдающая женщина, в своё время репатриировалась в Израиль, и вчера вечером узнала, что её тётя скончалась в Москве. Она сама обратилась к дочери покойной и пыталась переубедить её – тщетно. Тогда она стала звонить всем, кому могла – раввинам, общественным деятелям, и все они обращались к нам, предлагая свою помощь. Мы – это еврейское похоронное общество «Хевра кадиша» и еврейский благотворительный центр в Москве.

Это не первый такой случай. Подобными случаями часто занимаются добровольцы еврейского благотворительного центра в Москве. Он прежде всего занят нуждами живых, но и последний долг, который мы можем отдать усопшим, находится в сфере его деятельности. Тора заповедует нам приложить все усилия, чтобы предотвратить кремацию тела, поскольку это полностью противоречит ѓалахе. Кремация доставляет великие огорчения душе покойного и выражает отрицание веры в воскресение мёртвых.

На этот раз как мы ни пытались, у нас ничего не получилось. Когда женщина просто перестала отвечать на телефонные звонки, мы послали к ней личного посланца, в надежде на то, что встреча с глазу на глаз будет более убедительной – бесполезно.

Племянница покойной позвонила мне из Израиля и обеспокоенно спросила: «Я виновата в том, что произошло, да? Может быть, я могу теперь что-то ещё сделать?» Я успокоил её, сказав, что она сделала всё, что только могла, и наши средства убеждения кончились. Но вот если бы она задумалась несколько лет назад и поговорила бы с тётей, чтобы та написала в завещании похоронить её, а не кремировать, и с её дочерью поговорила бы о важности еврейских похорон в еврейской традиции – теперь всё было бы иначе. А сейчас – слишком поздно.

Сам же я думал так: Сейчас идёт месяц элул. Сорок дней с начала элула и до Йом Кипура – это чудесное время, когда Всевышний даёт нам возможность приблизиться к Нему. Как говорил Алтер Ребе, в это время «царь выходит в поле» и любой может подойти к Нему. Использую ли я эту возможность в полной мере?

В субботу мы читаем недельную главу «Ки теце». Первый стих этой главы говорит: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих…» Раши поясняет, что сказанное в этом отрывке относится к «дозволенной войне», которую объявляют по выбору, в отличие от «заповеданной войны». А Баал-Шем-Тов говорил, что враги, о которых идёт речь – это внутренние враги человека. Мне подумалось, что можно дать такое объяснение словам Раши: иногда мы ведём свою внутреннюю войну как «дозволенную», дозволяем себе и не выходить на неё, откладываем и откладываем. Однако нужно помнить, что это война. Постоянная война с нашим дурным началом. А на войне тот, кто не выигрывает – проигрывает. Нечего дозволять себе промедление. Нужно заранее обдумать кампанию – и атаковать. Кто упустит момент для атаки – тот проиграет сражение. Иногда бывает слишком поздно!

Можно применить это к просьбе о прощении у близкого человека или знакомого, которого мы могли обидеть в течение года; к деньгам, которые мы взяли взаймы и не спешим вернуть; к обещанию, не выполненному нами; к раскаянию в дурных поступках, совершённых нами. Исправить нужно сейчас. Прямо сейчас, нет никаких причин откладывать это. Йом-кипур – это день подведения итогов, и к этому дню у нас всё должно быть готово. На Йом-кипур раскаяние не откладывают!

Гут Шабес, успеха нам всем
Шия

Для других и для себя

Ровно неделю назад, в пятницу в середине дня, я сидел на деловой встрече в Москве, и мне позвонил шалиах из одного из небольших городов Израиля. Ему стало известно, что семья из Израиля сидит сейчас в аэропорту в Москве, не может вылететь, и им нужна срочная помощь. Я взял у него номер телефона, чтобы выяснить, что можно сделать до начала Шабата.

Выяснилось, что речь идёт о родителях с семью детьми. Они возвращались из отпуска в Европе домой, в Израиль, через Москву. Но рейс из Европы в Москву задержался, поэтому на рейс из Москвы в Израиль они не успели. Семья заявила авиакомпании, что рейс через несколько часов, который им предлагают, им совершенно не подходит, потому что заставит их нарушить Шабат. Тогда им устроили рейс в Израиль утром в воскресенье. Но что делать сейчас?

Первым делом я успокоил отца, сказав, что всё будет в порядке, и недаром царь Давид сказал в псалмах: «От Г-спода шаги человека» — любая ситуация в жизни направляется Им, и всё к лучшему. Я послал микроавтобус в аэропорт, чтобы забрать эту семью. Тем временем я снял для них недорогой гостиничный номер, организовал доставку кашерной еды на Шабат, участие в больших общественных трапезах в синагоге «Марьина Роща». Мы старались учитывать их беспокойство, вызванное непривычной ситуацией – незапланированное проведение Шабата на чужбине. Мы организовали для них даже экскурсию по Москве на исходе субботы и, разумеется, доставку в аэропорт утром в воскресенье. Семья успокоилась, выразила благодарность общине, позаботившейся о них, и с радостью приготовилась встречать Шабат.

А пишу я эти строки из Украины. Сюда я приехал с женой и младшими детьми на бар-мицву моего двоюродного брата, сына раввина р.Винницы, р.Шауля Гуревича. В последние годы добраться из России в Украину стало не очень легко. Лететь на самолёте нужно через третью страну. И мы оказались в ситуации, похожей на ту, что я описал. Рейс из Москвы в Минск вылетел с опозданием, чемоданы в Минске мы получили последними, побежали на рейс в Киев – но компьютер на терминале перестал работать, и так далее и тому подобное. Но работники аэропорта проявили доброжелательность и согласились впустить нас в самолёт, который ради нас задержался. Мы приземлились в Киеве радостными, но усталыми и голодными. И тут оказалось, что наш киевский друг заехал за нами и привёз прямо в еврейский ресторан, где заказал для нас еду за свой счёт.

Когда мы немного успокоились, я вспомнил слова моей мамы, которые она повторяла мне с детства: «Шиеле, запомни! То, что мы делаем для других – делаем в то же время и для себя». Так и вышло: то, что я удостоился сделать для еврейской семьи в аэропорту в прошлую пятницу, сделали на этой неделе в аэропорту для моей семьи: подвозка, накрытый стол в ресторане, самолёт, который дожидался нас. Доброта, которую могут проявить люди, даже самые добрые, ограничена, но доброта Всевышнего не имеет пределов. Когда Он воздаёт добром, Он не ограничен никакими рамками. И мы должны стремиться подражать в этом Ему. Так мы читали на этой неделе в «Тании» (Игерет ѓа-кодеш, 10): «Надо стремиться проявлять доброту, подобную доброте Всевышнего, не имеющей предела – чтобы пробудить по отношению к нам высшее милосердие, также не имеющее предела, о котором сказано: «Ибо не кончается милосердие Его» (Эйха)».

Когда проявляют доброту к другим людям без дальнейших расчётов, видят осуществление того, о чём пишет Раши в нашей недельной главе: «Сказал Всевышний: если ты будешь радовать Моих, Я буду радовать твоих». «Мои» — те, кому нужна помощь, кто полагается на Всевышнего. И если мы будем помогать таким людям, Всевышний поможет нашим домочадцам, дав им здоровье, заработок, мир в семье – то, что делает нас действительно счастливыми.

Давайте используем все возможности, чтобы порадовать тех, кого Всевышний назвал «Моими».

Гут Шабес
Шия

זה קרה לפני שבוע ב

Откройте мне врата справедливости

С тех пор прошло пятнадцать лет, но такие воспоминания не забываются, и я помню всё, и место, и время. Это было после того, как еврейский благотворительный центр начал расширять свою деятельность и в нём открылось много новых программ. Я обратился к Главному раввину России, р.Берлу Лазару – тому, кто придумал этот центр, создал его и следит за его развитием – с просьбой дать центру имя. «Еврейский благотворительный центр» — слишком общее название, нам нужен бренд, который выразил бы суть нашей деятельности.

Рав Лазар немного подумал и предложил: «Благотворительный центр Шаарей Цедек». Шаарей цедек – ворота справедливости.

Я родился и вырос в Иерусалиме, и название «Шаарей цедек» для меня ассоциируется с большим медицинским центром. Многие мои родственники и многие мои дети родились в его стенах. И вначале я не совсем понял, почему именно это название будет также названием для благотворительного центра в Москве. Рав Лазар понял моё сомнение и объяснил свой выбор. Его слова сопровождают меня до сих пор и выражают самую суть деятельности нашего центра и его отношение к тем, кто приходит за помощью.

Рав напомнил стих из 118 псалма: «Откройте мне врата справедливости, я войду в них и возблагодарю Г-спода». Помощь ближним, которую оказывает благотворительный центр – это не милостыня, не подаяние. Это справедливость! Мы можем сейчас жить в Москве, гордо неся своё еврейство, да ещё у нас есть возможность помогать другим. Значит, мы просто обязаны делать это! Евреи, которые в юности страдали из-за своей «жидовской морды», по справедливости должны получить то, в чём они нуждаются. В этом и будет состоять наша благодарность Всевышнему за всё, что Он сделал для евреев России, за то, что российское еврейство развивается и крепнет.

*

В эту субботу мы начнём читать первую из трёх недельных глав, включающих вместе около сотни заповедей (из 613 заповедей Торы). Их произнёс Моше в последние дни своей жизни. В первой из этих глав, «Реэ», приводятся многочисленные заповеди, касающиеся благотворительности – отделение десятины, поддержка бедных и пр. А когда Тора говорит о добровольных жертвах, которые евреи приносили, когда приходили на Песах, Шавуот и Суккот в Иерусалим, мы читаем два очень похожих стиха. «Добровольное приношение твоей руки» и «дар твоей руки». Если Тора повторяет некую мысль с изменениями, значит, эти изменения важны. В чём же отличие «добровольного приношения» от «дара»?

Ещё один факт, над которым стоит подумать. В рассуждениях о благотворительности Тора часто употребляет так называемые плеоназмы – излишние на первый взгляд повторения слов. עשר תעשר – «отделяй, отделяй десятину», פתוח תפתח – «открой, открой свою руку», נתון תתן – «давай, давай». Каждое слово в Торе имеет смысл, и мы не можем сказать, что это просто элемент стиля и больше ничего. Зачем повторения?

Ребе объясняет разницу между «добровольным приношением» и «даром». Всевышний даёт богатство богатым сверх удовлетворения обычных человеческих нужд не просто так. Он даёт его им как попечителям, которые должны передать это богатство беднякам и нуждающимся. Так Он поддерживает мир, так Он «кормит и содержит всех», как мы говорим в благословении после еды. И когда такой человек даёт деньги бедным, невозможно назвать это «добровольным приношением». Это всего лишь выполнение его обязанностей как попечителя денег, данных ему Всевышним.

Более того. Тора велит нам: когда вы передаёте деньги нуждающимся, делайте это так, как будто вы вручаете им дар – с радостью и улыбкой, как вы вручаете подарки близким.

А для кого же цдака – это «добровольное приношение»? Для того, у кого «на хранении» нет денег для передачи беднякам, потому что они сами бедняки. Однако ѓалаха однозначно указывает: даже живущий на цдаку обязан давать цдаку. Такие люди поистине дают «добровольное приношение».

Мудрецы говорят, что в Торе есть только одна заповедь, награду за которую можно проверить, Всевышний готов к тому, чтобы мы «экспериментировали» и проверяли, даёт ли Он вознаграждение. Это цдака. Пророк говорит: «Проверьте-ка Меня в этом». Поэтому повторение слов עשר תעשר – «отделяй десятину, отделяй» — толкуют мудрецы так: отделяй десятину – и разбогатеешь תתעשר. «Открой, открой руку», «давай, давай»: ты откроешь руку – и Он как бы откроет тебе руку, ты дашь бедным – и Он даст тебе, в материальных делах и вообще в жизни.

*

Скоро начнётся месяц элул, месяц милосердия и прощения. Мы просим у Всевышнего прощения за наши проступки и просим, чтобы новый год, который начнётся вскоре, был бы добрым и сладким.

А как просить прощения и делать тшуву? Рамбам говорит: «Вот они, способы раскаяния: искренне молить Всевышнего и давать цдаку по мере сил». Помогать бедным, нуждающимся, неимущим – и давать им помощь как подарок. Тогда мы удостоимся материального благополучия, прощения и искупления, доброго и сладкого нового года.

Доброго и благословенного месяца,
Гут Шабес
Шия

Чем дальше, тем ближе

Интересно, почему именно вне Израиля мы чувствуем близость к еврейству, хотим слышать кидуш и участвовать в субботних трапезах? Мы даже наложили сегодня тфилин!» Такой вопрос задал мне один из гостей из Израиля на первой субботней трапезе неделю назад. Эта трапеза для ивритоговорящих евреев состоялась в еврейском общинном центре «Марьина Роща». Его вопрос услышали многие, и на лицах многих гостей – с виду нерелигиозных – я увидел выражение согласия.

Две недели назад на юридическом факультете Московского университета была проведена конференция по еврейскому праву. В ней участвовали профессора и исследователи из Израиля, в том числе одна из судей Верховного суда Израиля, специально приехавшая для этого в Москву. Во время пребывания в Москве она посетила Московский еврейский общинный центр и встретилась с его директором, моим другом р.Мордехаем Вайсбергом. В разговоре с ним она, если так можно сказать, пожаловалась: «Хабад создал в Москве такую прекрасную и разветвлённую сеть еврейских организаций, что евреям в Москве лучше, чем в Израиле!» Р.Вайсберг парировал: «В ваших силах изменить ситуацию. Вместо того, чтобы жаловаться на то, как мы хорошо работаем – сделайте вы так, чтобы в Израиле евреям было лучше, чем здесь!» А ведь известно, что Верховный суд Израиля, с членом которого разговаривал р.Вайсберг, зачастую принимает решения не в пользу харедимного еврейства страны.

Слова «именно в диаспоре мы тянемся к еврейству» я слышал много раз от гостей из Израиля, и подобные слова передавали мне многие шалиахи из разных стран мира. Я не политик, не историк и не психолог. Но я вижу, как в России власть и пресса уважают раввинов и Тору, хасидизм и еврейскую традицию, как властные структуры стараются помочь сделать жизнь евреев лучше. Это влияет на общую обстановку в России. Везде, где еврей появляется в еврейской одежде и занимается еврейскими вопросами, его встречают с уважением. И если бы такое отношение к еврейской традиции на всех уровнях царило в Израиле, то без сомнения стремление евреев к соблюдению Шабата, к тфилин, к Торе и заповедям было бы гораздо больше в Израиле, чем в диаспоре.

Сейчас летние каникулы, и это прекрасная возможность посетить страну Израиля, святую землю, самую красивую страну на свете. В Израиле много туристов из России, и все, от министерства туризма до персонала отелей, стремятся, чтобы их было ещё больше. Но следует помнить: соблюдение всех субботних правил в израильских гостиницах пока не является нормой, поэтому гостиницу нужно выбирать, исходя из этого критерия. В Израиле нет проблем найти кашерную пищу, однако кашрут меѓадрин, кашрут той высокой категории, к которой мы привыкли, нужно специально искать. Места развлечений и туристические объекты, стремясь заполучить как можно больше посетителей, отнюдь не везде закрыты в субботы и праздники – это также нужно учитывать. Поступая так, мы не просто проявим наше стремление к соблюдению заповедей – мы укрепим тех, кто также стремится к этому. Мы осуществим сказанное в нашей недельной главе Экев: «Все заповеди, которые я заповедаю вам сегодня, строго выполняйте, чтобы вы были живы, чтобы размножились, чтобы пришли и овладели страной, о которой клялся Г-сподь, Б-г ваш». Эта страна прекрасна, о ней сказано в продолжении главы: «Страна, о которой постоянно заботится Г-сподь, Б-г ваш, на которую глаза Его направлены всегда, с начала года до конца года». Страна эта принадлежит нам только в силу того, что мы исполняем заповеди Всевышнего. Только поэтому!

Гут Шабес
Шия

Слова утешения

Я никогда не забываю образ моего покойного деда, отца моего отца. Я помню, как он шёл в раздумьях по улицам Иерусалима, прилетая в этот город из Лондона, где жил. Трагедия его внезапной кончины в относительно молодом возрасте свежа во мне.

В одно из посещений моей бабушки, его жены, мы беседовали о незабвенном деде, и я сказал, что до сих пор чувствую боль от его ухода, от отсутствия такой уникальной личности. И бабушка рассказала мне, как отреагировал на это её отец: «Мой отец пришёл ко мне – и молчал. Он смотрел мне в глаза и молчал, слушал меня и молчал. Видно было, что его сердце распахнуто ко мне. И только через несколько месяцев после того, как я вернулась в Лондон, мне пришло письмо с соболезнованиями от отца. Первая фраза была цитатой из пророка Ирмеяѓу, оплакивавшего разрушение Храма: «Втайне плачет душа моя». Письмо было коротким, но я перечитывала его снова и снова. И теперь, когда мне бывает тяжело, я перечитываю его – и утешаюсь».

Эта суббота – первая после поста Девятого ава, первая из «семи суббот утешения», которые будут продолжаться до кануна Рош ѓа-шана. Суббота недельной главы «Ваэтханан» называется «шабат Нахаму» — «суббота Утешайте», по первой фразе ѓафтары, отрывка из пророков, читаемого после чтения Торы: «Утешайте, утешайте народ мой». Весь этот отрывок – слова утешения народу, пережившему разрушение Храма.

Почему пророк повторяет слово «утешайте»? Если он хочет усилить впечатление, он мог бы вместо повторения разнообразить стиль, найти другое слово. Есть много комментариев и объяснений. Некоторые говорят, что Йешаяѓу имеет в виду и разрушение Первого, и разрушение Второго храма. Другие говорят, что утешение будет вдвое сильнее обычного – то есть Избавление напрочь сотрёт из нашей памяти тяготы изгнания…

Когда с человеком происходит трагедия, или когда его здоровье в опасности, или когда обстоятельства угрожают ему – он хорошо сделает, если вспомнит слова мудрецов: «Забота в сердце – расскажи её». Он найдёт родственника, друга или понимающего человека и расскажет ему о своих проблемах. Вокруг нас часто случаются неприятные происшествия разной силы: ребёнок упал и ушибся, супруге нахамили на работе, у друга денежные проблемы… И эти люди приходят к нам, чтобы рассказать, облегчить душу. Первое «Утешайте» в словах пророка учит нас: прежде всего слушать. Оставить все заботы и превратиться в слух. Только после этого можно перейти ко второму «утешайте»: найти добрые, ободряющие слова, рассказать историю из своей жизни, войти в положение, дать совет.

Около полугода назад мы пережили тяжёлую потерю: скончалась мать моей дорогой жены. Она была так предана заботе обо всех нас, обо всей своей семье, что это вызывало изумление. Много лет мы принимали её в нашем доме в Песах вместе с её мужем, но вместо того, чтобы отдыхать, она немедленно подключалась к домашним заботам, к готовке, к приёму гостей. Мы глубоко переживали её безвременную кончину. Вот тогда я понял и почувствовал, как важно в тяжёлую минуту слушать, как важно молчать. Именно от того, кто исполнил первое «утешайте», кто был мысленно вместе с нами, можно всей душой принять второе «утешайте».

А вот что говорит пророк Йешаяѓу в продолжении ѓафтары: «На высокую гору взойди, вестник Циона, возвысь голос свой, вестник Иерусалима! Возвысь голос, не бойся, скажи городам Иудеи: вот Б-г ваш!» Пусть эти слова исполнятся в скором времени с приходом праведного Машиаха!

Хорошего лета,
Гут Шабес
Шия

В ожидании Избавления

Когда я, ещё маленьким, возвращался из детского сада, на столе в маленькой кухне моих родителей меня ждал обед. Я быстро залезал на стул, мама садилась рядом со мной, расспрашивала о том, что было в детском саду, рассказывала разные занимательные истории, которых она знает множество. Но мама знала: чтобы я начал есть, на столе рядом с тарелкой и ложкой должны лежать… молоток, отвёртка, плоскогубцы и ещё разные столярные инструменты. Без них я есть не садился. В это время я очень любил мастерить из деревяшек разные вещи – насколько мог сделать это в моём возрасте.

Наступили дни «бейн ѓа-мецарим», три траурные недели. Обеды были без мяса, и мама использовала обеденное время, чтобы рассказать мне об изгнании и об Избавлении. Но я не слушал. Эти понятия меня тогда не занимали. Тогда мама сказала: «Шиеле, ты знаешь, что когда придёт Машиах, будет много-много отвёрток, и молотков, и шурупов, и гвоздей, и прочих инструментов, всех видов – и бесплатно!» С того времени я стал ожидать Избавления.

Когда я подрос и стал учить Рамбама, ту главу, где он пишет о Машиахе, я понял, на чём основывала мама своё описание изобилия во времена Избавления. Рамбам пишет: «В те времена не будет ни голода, ни войны, ни зависти, потому что будет множество всяких благ, и всего самого изысканного будет как праха земного. И весь мир будет заниматься только познанием Всевышнего. И будут все евреи великими мудрецами, знающими тайное, и познают Творца, насколько это доступно человеку, как сказано: «Ибо наполнится земля знанием Г-спода, как воды, покрывающие море». Ну а для меня, маленького ребёнка, этим «самым изысканным» в те времена были столярные инструменты.

Эта суббота – Девятое ава. День, когда были разрушены Первый и Второй Храмы в Иерусалиме. Пост из-за святости субботы отодвигается на следующий день.

Недельная глава, читаемая в эту субботу – «Дварим». Её всегда читают перед постом Девятого ава. Суббота перед Девятым ава называется также «шабат Хазон», по первому слову ѓафтары, отрывка из пророков, начинающегося словами «Видение Йешаяѓу, сына Амоца». Это третья из «суббот о несчастьях», в которые читают отрывки о Б-жественных наказаниях. Однако Ребе приводит слова р.Леви-Ицхака из Бердичева, который говорил, что в этот шабат есть и ещё одно «видение»: каждому еврею показывают образ Третьего Храма. Он приводит такую притчу: отец сделал для сына дорогую одежду, а сын её порвал. Отец сделал ещё одну, но и её порвал сын. Отец сделал третью одежду, но сыну её не дал. Он хранит её у себя, и только иногда показывает сыну, говоря: Если будешь вести себя как следует – получишь её.

Так и с нами. Были у нас две драгоценные одежды – два Храма, и были они разрушены. Третий же храм уже готов, но Всевышний лишь показывает его нашей душе и ждёт, что мы исправим свои поступки, чтобы удостоиться полного Избавления.

Суббота Хазон учит нас, что во времена Изгнания нужно жить с видением в душе, с видением Избавления, с твёрдой верой в то, что оно придёт вскоре. Нужно делать ещё и ещё добрые дела, нужно читать и думать об Избавлении. Так пишет Ребе в известном письме: «С того дня, когда я пошёл в хедер, и даже прежде, начал возникать в моём уме образ грядущего Избавления евреев из этого последнего изгнания. Это будет такое Избавление, что станет ясен смысл страданий и преследований изгнания».

Мы должны не только сами жить с видением Избавления, но и передавать его грядущим поколениям, воспитывать их, рассказывать детям о нём – каждому в соответствии с его характером и возрастом. Одному будет интересно услышать о чудесных уроках Торы, которые мы услышим от Машиаха, другому – о стоящих без дела амбулансах и врачах, изучающих Тору, поскольку в их искусстве больше нет нужды, третьему – о множестве золота и серебра, четвёртому (как мне в детстве) – об инструментах, которые будут давать всем даром…

Около двух лет назад мы создали в еврейском благотворительном центре «Шаарей Цедек» центр для посетителей. Многие гости посещают наш благотворительный центр и хотят узнать об объёмах нашей работы и наших нуждах, они жертвуют на деятельность центра и побуждают к этому своих друзей. И клиенты центра могут узнать больше о различных программах, существующих в нём. Когда мы проектировали центр для посетителей, я подумал, что можно попробовать воплотить мою давнюю идею: сделать «мини еврейскую Москву», модели всех зданий, в которых в Москве учат Тору, дают еврейское образование и помогают людям. И вот это получилось. Модели соединились в замечательный комплекс, а в центре его, выше всех зданий – модель Третьего Храма, который будет отстроен вскоре. Рядом прикреплена табличка с цитатой из Талмуда: «Синагоги и дома учения Вавилона в будущем окажутся в стране Израиля» и пояснением р.Леви-Ицхака из Бердичева: «и дома, в которых делают добрые дела, окажутся в стране Израиля». Так мы придумали ещё один способ сообщить посетителям благотворительного центра о близком Избавлении в занимательной и наглядной форме.

Мини еврейская Москва

Да окончится изгнание вскоре с приходом праведного Машиаха, и пост, что отодвинут из-за субботы, пусть отодвинется навеки из-за полного Избавления!
Гут Шабес
Шия