Свобода действовать ради Всевышнего

Когда отгремело «Мазаль тов! Мазаль тов!» после обрезания, которое прошло на этой неделе, я услышал, как меня называют новым титулом: «элтер-фетер», что в переводе с идиша означает «двоюродный дедушка», а дословно «старый дядя». У сестры моей жены родился первый внук, первый правнук у моих тестя и тёщи, и я в одночасье стал «старым»…
Вот как бежит время. Ведь казалось бы, совсем недавно сестра моей жены была ещё не замужем — а вот у неё уже первый внук! Третье поколение.

Вспомним нашу недельную главу. В это время наступала третья эпоха в жизни еврейского народа. Когда Яаков и его дети жили в стране Кнаан, они чувствовали Б-жественное провидение и святость. Потом евреи оказались в Египте, где царило идолопоклонство и отрицание Всевышнего. И скоро евреи должны будут выйти из Египта в пустыню, чтобы получить там Тору, построить Мишкан — обиталище для Всевышнего, и вернуться в Святую землю.

Эти три эпохи соответствуют трём состояниям еврея в течении дня, объясняет Любавичский Ребе. Одно — это молитва. Её установили наши мудрецы, и нам надлежит лишь должным образом к ней подготовиться и сосредоточиться на её тексте и смысле. Второе — изучение Торы, мудрости Всевышнего. Здесь у нас больше возможностей для самостоятельного действия, мы можем обсуждать, выдвигать возражения и строить доказательства, порождать новые идеи. Однако изучение Торы является продолжением молитвы, оно должно осуществляться с осознанием того, что Тора — это Тора Всевышнего, и наши идеи вдохновлены Его мудростью, а не являются собственностью нашего интеллекта. А третье — это повседневная деятельность и работа. Здесь нам задана цель — превратить мир в жилище для Всевышнего, и мы сами выбираем, в какой области действовать и где сеять добро.

Моше и его брат Аарон приходят к фараону и просят отпустить евреев «на расстояние трёхдневного перехода в пустыню». Фараон упорствует и даже на такое краткое время не согласен отпустить евреев из Египта. Почему Моше просил у фараона разрешения выйти в пустыню на три дня пути для получения Торы? Почему не один или два, почему не четыре или пять? Можно предположить, что через три дня евреи достигнут третьего этапа своего развития, сбросят рабство и обретут свободу действовать ради Творца, подобно тому как третий этап жизни еврея в течение дня — это свобода действовать ради Всевышнего. Фараон никак не желал на это согласиться.

Третий этап — важный этап. Третье поколение в семье — повод как следует задуматься. Хорошо ли мы осуществляем третий этап нашей жизни? Всё ли делаем для того, чтобы построить обиталище Всевышнего в нашем мире? Используем ли любую возможность для того, чтобы творить добро? Могут ли прохожие и коллеги, посмотрев на нас, сказать: «Молодцы эти евреи»? А ведь именно это и называется «освятить имя Всевышнего в нашей жизни».

Пусть у вас будет больше радостных вестей,
Гут Шабес
Шия

Утро начинается не с кофе

fashion-king-hasidic-jews

На этой неделе в воскресенье я ехал с детьми на машине, и в это время знакомый позвонил мне по мобильнику: «Ты слышал хорошие новости о р. Вольфе?» И он продолжал с увлечением рассказывать о нашем общем знакомом – о том, что после сложной и успешной операции к нему вернулся слух, и теперь он сможет слышать как 15 лет назад, до того как слух у него начал ухудшаться, что постепенно привело к полной глухоте.

Услышав эти радостные новости, я очень обрадовался.  И не только я. Дети вспомнили гостя, который приходил к нам домой несколько лет назад, и тогда беседа между мной и ним происходила странным и неудобным образом. Так что дети тоже присоединились к моей большой радости по поводу выздоровления еврея, тем более что он наш хороший знакомый.

Несколько минут я раздумывал о том, что перенес этот человек за долгие годы, о его ежедневном, героизме и повседневной борьбе с глухотой, к которой он за эти годы успел привыкнуть – и обратился к детям с вопросом: «Как будут выглядеть и звучать утренние благословения р. Вольфа завтра утром? Нет сомнений, что сразу после операции он возблагодарил Всевышнего Благословенного, который дал мудрость и умение врачам и позволил им совершить эту сложную операцию. Но когда наступает новое утро и мы встаем, чтобы вознести Б-гу повседневные молитвы и благословения – это, несомненно, совсем другое дело».

И тогда дети стали предлагать идеи – «как будет выглядеть его новое утро»: «Он встанет очень рано, чтобы скорее прочитать благословения»; «Он будет произносить их с большой радостью»; «Он наденет перед благословениями субботний сюртук и повяжет гартл в знак особого случая»; «Он будет произносить благословения медленно и громко, слово за словом»; «Он наверняка начнет плясать посреди молитвы»…

Так каждый из них продолжал придумывать описания, представляя себе чудесное состояние этого еврея, к которому вернулся слух после долгих лет страданий и даже отчаяния.

«У меня нет сомнений, что все ваши описания верны», — сказал я детям, и продолжил вслух говорить то, о чем ранее думал про себя: «Но неужели для того, чтобы оценить и признать нечто хорошее, нам сначала нужно столкнуться с чем-нибудь тяжелым? Разве для того, чтобы наслаждаться вкусной и сытной едой, необходимо перед этим быть очень голодным?»

Царь Шломо сказал в книге Мишлей: «Разумный видит зло и укрывается, а глупые преступают и наказываются». И это значит: когда умный видит нечто плохое, что случается с другим человеком, он остерегается и старается избежать этого зла; глупцы же, напротив, идут (ступают) по этой дороге и получают наказание из-за того, что не захотели учиться на чужих ошибках.

Благословения и выражение благодарности Всевышнему за жизнь, здоровье, пропитание, семью и всё добро, которое он нам делает – это очень большая и важная часть наших постоянных молитв, начиная с «Модэ ани» — фразы, которую мы произносим сразу после утреннего пробуждения – и до чтения «Шма» перед сном. Но не стоит ждать случая или события, который позволит нам вложить больше чувств в наши благословения и восхваления Всевышнего.

Лучше будем довольствоваться воспоминаниями о тех неприятных ситуациях, которые произошли в нашем прошлом, или о тех неприятностях, которые случились с другими, и станем каждый раз возносить благословения с радостью, с искренним чувством благодарности, от всего сердца. И да будет Его воля, чтобы все мы удостоились здоровья, успеха и постоянной радости.

Гуд шабес,

Шия.

От Б-га – все шаги человека

#2093 (39)

Около недели назад мы наблюдали чудесное и интересное явление, и я много думал о нём и об обстоятельствах, приведших к нему.

Еврей, хасид Хабада, гражданин США по имени р. Шолом Мордехай Рубашкин получил помилование от президента Дональда Трампа и был внезапно освобожден от дальнейшего 20-летнего заключения – после 8 лет, уже проведённых в тюрьме. Р. Шолом Мордехай Рубашкин управлял в Америке самой крупной в мире фирмой по производству кошерного мяса и дал сотням евреев возможность зарабатывать на жизнь кошерным образом; он отделял на цдаку большие суммы. Он делал это вплоть до своего ареста, до получения необъяснимо тяжкого наказания, к которому его приговорил антисемитский суд.

Как только стало известно об этом чудесном освобождении, люди стали стихийно собираться? петь песни и танцевать, выражая общую радость. Это происходило во всех городах Америки, Европы и, разумеется, Израиля. И здесь, в Москве, мы праздновали это событие на спонтанном фарбренгене утром в прошлый четверг, вместе со всеми учениками наших московских учебных заведений; а вечером устроили большую трапезу с благодарением Всевышнему, в честь чуда освобождения. Большинство праздновавших и радовавшихся не знают лично этого человека и никаким образом с ним не связаны. И эта радость не ограничилась одним днем, а продолжалась всю прошлую неделю.

И вот я удивляюсь: что побудило столь многих евреев во всем мире радоваться, устраивать фарбренгены и благодарственные трапезы, танцевать с такой безудержной радостью? Во время фарбренгена Главный раввин России, р.Берл Лазар, рассказал о своем посещении р. Рубашкина в тюрьме, во время визита в США: «Я получил разрешение на один час свидания с ним, и в честь моего прибытия собрали всех еврейских заключенных из всех отделений этой тюрьмы. Рубашкин пришел в очень радостном настроении, в одной его руке были тфилин, а в другой – шофар. Прежде всего он организовал миньян для молитвы Минха, и он использовал буквально каждую секунду для того, чтобы сделать добро еврейским заключенным, в духовном и материальном аспектах. До такой степени, что у нас совсем не осталось времени поговорить…»

В этот Шаббат мы заканчиваем книгу Берешит, читаем главу Ваехи. В её начале рассказывается о последних 17 годах жизни праотца Яакова, которые он провел в Египте, и святая Тора описывает это словами «И жил Яаков». Мудрецы объясняют: «Из этого следует, что главные годы своей жизни Яаков прожил в Египте», то есть самыми важными и лучшими годами Яакова были те, что он провел в Египте! Ребе задает об этом вопрос: неужели именно когда Яаков покинул место жизни своего отца Ицхака и спустился в такое тяжелое место как Египет — тогда наступили его «главные годы»?! И Ребе отвечает на это характерным для него образом: именно в Египте у Яакова появилась возможность осуществить цель человека в этом мире – «создать Благословенному «дом» в нижних мирах», сделать самое низкое место местом пребывания Всевышнего, посредством молитв, изучения Торы и соблюдения заповедей. Праотец Яаков получил возможность освятить имя Б-га в земле египетской!

Мне кажется, что, возможно, есть ещё одна причина, почему сказано «И жил Яаков в земле египетской»: Яакову пришлось переехать в место, куда он вовсе не думал приезжать; он оказался там не по своему выбору, а лишь в результате горькой истории, случившейся с его сыном Йосефом, проданным в рабство. Но, несмотря на это, он выбрал остаться в этом месте, действовать в нём и радоваться тем обстоятельствам, которые создало для него Высшее Провидение. И такое поведение Яакова «оживило» это место. Он не воспринимал это как насилие и безвыходность, а принял перемены с радостью и пониманием: «Именно здесь – мое место, здесь мне предназначено жить, молиться и действовать». И поскольку он думал и действовал именно так, Тора свидетельствует о нем: «И жил Яаков в земле египетской».

Многие из нас родились в одном месте, учатся в другом, создают семью в третьем; иногда, по тем или иным обстоятельствам, приходится вдруг оказываться в совершенно другом окружении. И некоторые надолго остаются в таком месте. Но когда мы живем с верой в то, что всё – от Всевышнего, как сказал царь Давид в Теилим: «От Б-га – все шаги человека», и когда мы радуемся тому месту, куда привело нас Высшее Провидение, то мы живем настоящей жизнью. И мы можем прожить эту жизнь так, как должно – чтобы она была радостной, счастливой и успешной, чего мы и заслуживаем. Тогда и наша семья, наши друзья, знакомые и даже люди, которые совсем нас не знают – все будут радоваться вместе с нами!

Наши мудрецы, благословенной памяти, говорят: «Деяния отцов – знак для сыновей». Рубашкин удостоился пойти по стопам праотца Яакова, и он также всей душой верил в Высшее Провидение, приведшее его в место тяжкого заключения; радость никогда не покидала его лицо и сердце даже на минуту, об этом было известно всем, кто молился о его освобождении. И неудивительно, что весь народ Израиля, в самых разных местах и общинах, так сильно радуется его освобождению.

Да удостоимся также и мы, с помощью Всевышнего, научиться верить полной верой, что место, где мы находимся – это не наш выбор, а выбор Всевышнего Благословенного, и это сделано нам во благо, чтобы мы с радостью использовали каждую возможность для улучшения жизни других людей – в материальном и духовном аспектах.

С благословением «хазак хазак ве-нитхазек»,

Гут Шабес!
Шия

Восемь свечей Хануки

Во вторник вечером я был дома, сидел со своими детьми и смотрел на восемь горящих свечей Хануки. Пляшущие язычки огня пробудили во мне воспоминания детства, запах горящего масла напоминал что-то, но что именно — я не мог вспомнить.

hannukah

Главы Хабада говорили: «Нужно слушать, что говорят свечи Хануки». Слушать, усваивать и применять в жизни. Я пытаюсь сделать это, но без особого успеха. Я думаю о том, что праздник прошёл так быстро — но это грустная мысль, и я утешаю себя тем, что впереди пламя других заповедей: свеча, при свете которой мы будем искать хамец перед Песахом, костёр Лаг ба-омера спустя месяц после этого, и другие.

Есть три еврейских праздника, в которых участвует пламя. В Песах мы сжигаем хамец, в Хануку — зажигаем светильник, в Лаг ба-омер — зажигаем костёр в честь рабби Шимона бар Йохай. Песах упомянут в письменной Торе, это заповедь деорайта. Ханука упоминается только в Талмуде, это праздник устной Торы, заповедь дерабанан. Лаг ба-омер упоминается лишь в Шулхан арухе, это обычай еврейского народа.

«Светильник Г-спода — душа человека», говорится в Танахе. Душа подобна горящей свече. Иногда светильник светит слабо, тускло или вообще погашен. По многим причинам еврейская душа может не светить так, как полагается, как от неё ожидалось, когда её посылали с небес в наше тело. Но «а пинтеле ид», еврейская точка в душе каждого еврея, никогда не гаснет. Никогда не поздно раздуть эту искру, и из искры возгорится пламя. А делается это посредством выполнения Торы и заповедей.
Пламя сожжения хамеца перед Песахом не похоже на огоньки ханукальных свечей, а они не похожи на большие костры Лаг ба-омера, но в них есть общее. Это общее — то, что мы выполняем заповеди, не думая, какова их основа — Письменная Тора, Устная Тора или еврейский обычай. Так же мы не разделяем заповеди на «понятные» и «непонятные». Все их мы исполняем своим еврейским сердцем, в котором горит еврейская душа, мы исполняем их сосредоточенно, после подготовки и с глубоким осознанием, радуясь великому подарку — возможности выполнять волю Всевышнего. «Мицва», заповедь, близко к слову «цавта», объединение — объединение человека со Всевышним, так объясняет Ребе во многих местах.

Во время ханукальных вечеров в Москве происходило множество важных событий для различной аудитории. Всюду люди приходили, чтобы загореться душой и взять свет Хануки с собой на весь год. Я сам видел это во многих местах.
Более всего мне запомнился взгляд моего соседа по дому, пожилого профессора математики. Как и каждый год, я пришёл к нему с моими детьми, чтобы он зажёг ханукальные свечи. Он смотрел на них и вспоминал о своём отце, убитом НКВД в сталинские времена, о том, как ему тогда трудно жилось, тем более как еврею. И тут он улыбнулся, посмотрел на нас и сказал: «Спасибо вам. Вы приходите ко мне, навещаете меня и приносите в мою жизнь свет».
Светильник нужен не для того, чтобы гореть, а для того, чтобы светить и освещать. Наш светильник нужен, чтобы радовать других, чтобы приносить им свет в материальном и духовном, чтобы помогать им в трудный час.

Пусть свет Хануки сопровождает нас весь год, пусть нам удастся выполнять заповеди Всевышнего с искренним горением любви к Всевышнему и любви к евреям — без границ!

Гут шабес
Шия

Пусть свет Хануки сияет для вас весь год!

AP_05122501680-1024x753

Две недели назад президент России В.В.Путин посетил Киевский вокзал в честь 180-летия первой железной дороги в России. Он говорил перед прессой о железных дорогах, об истории и о достижениях России, об инновациях и о приближающемся чемпионате мира.

На вопрос, откуда он берёт энергию, президент ответил: «Есть такое слово «спорт». Не путать со спиртом. Разница всего в одну букву, видите? Но на самом деле это разница колоссальная».

Я слушал запись этого выступления и думал: и для нас, евреев, разница в одну букву – колоссальна, но она выражается в другом. Если заниматься физкультурой для укрепления здоровья, во исполнение заповеди Торы «берегите себя» — это прекрасно и похвально. Но если спорт нужен для того, чтобы покрасоваться рельефными мышцами, во что бы то ни стало добиться для своей команды победы или «болеть» за своих – это лишнее. Такой спорт придуман в греческой культуре. Эта культура воевала против наших предков, и незачем уделять ей время, а тем более – деньги. А наши предки ставили во главу угла не тело, а дух. «Спиритус», как говорили в средние века, откуда и происходит русское слово «спирт».

Vladimir_Putin_21_December_2000-2

Президент России Владимир Путин зажигает ханукальные свечи в Московском еврейском общинном центре с главным раввином России Берлом Лазаром. 21 декабря 2000 г.

Свет Хануки, сияющий теперь, может озарить наш дух, просветить наше сознание и зажечь наше сердце. Тогда мы сможем увидеть даже малую разницу, если она важна для нашего существования как людей и как евреев. Мы будем воспитывать наших детей как последователей Хасмонеев, не восхищаться мощью держав и притягательной силой культур, а держаться нашего чистого масла, горящего в храмовом светильнике, нашей Торы – «жизни нашей и долголетия нашего». Тогда свет Хануки будет сиять весь год, пока мы не удостоимся увидеть первосвященника, стоящего в отстроенном Храме и зажигающего храмовую менору.

Ле-хаим ве-ли-враха!

А фрейлахн Хануке, гут шабес,

Шия

Праздник освобождения

В моём детстве праздник Ханука я в большинстве случаев проводил в детских лечебницах.
По извилистой дороге, выходящей из Иерусалима по Иудейским горам, мы ехали в санаторий для восстановления и оздоровления детей с разными тяжёлыми проблемами — но не в качестве больных и не в качестве родственников больных. Мы приезжали на большой машине, набитой игрушками и подарками для детей, разгружали её, украшали зал, который выделяли специально для нас, и устраивали для страдающих детей ханукальный праздник с раздачей игрушек.
Так мы ездили по разным лечебницам в разных городах Израиля вместе с волонтёрами. И эта традиция продолжается до сих пор.

На этой неделе мы отпраздновали Праздник освобождения, Праздник праздников, как называют его у нас. 205 лет назад, 19-20 кислева, Алтер ребе — основатель Хабада — вышел из заключения в Петербурге. Одним из главных поводов для его ареста был сбор денег цдаки в рамках «Колель Хабад», который он основал, и пересылка денег евреям в Святую землю, которая тогда была под властью Турции — врага России.

«Колель Хабад» — это самая большая и самая старая благотворительная организация в Святой земле. Он действует уже 220 лет без перерыва, помогая старикам, сиротам, вдовам и беспомощным из всех частей израильского общества. И «Колель Хабад» проводит праздники для детей в различных лечебницах.

Понятие «Колель Хабад» близко мне с младенчества, ведь мой отец уже десятки лет является одним из его руководителей. Поэтому я много лет удостаивался принимать участие в его деятельности — весь год, а в особенности в праздники, когда обращений за помощью от сирот и вдов, от больных телом и больных душой больше. Каждый из обращающихся получал в первую очередь внимание и понимание, и разумеется — максимальную материальную помощь.

В прошедшее воскресенье мы торжественно при большом стечении народа отмечали День освобождения в зале торжеств «Европейский» в Москве. На экране мы видели запись беседы Ребе. Он рассказывал о том, как Алтер ребе прервал свою одухотворённую молитву в Йом-кипур для того, чтобы выйти из синагоги, пойти в другой конец местечка и приготовить еду для бедной роженицы, все члены семьи которой пошли молиться и оставили её без еды и без отопления. Алтер ребе сам нарубил дров, истопил печь (в Йом-кипур) и согрел для роженицы еду.

Во время рассказа Ребе почти заплакал и сказал: «Посмотрите, когда Алтер ребе находится в высших духовных мирах, в чём он видит своё служение? В том, чтобы материально помочь другому еврею!»

И Ребе завершил свою беседу так: «Вот суть хасидизма: его руководители были погружены в самые глубокие  аспекты внутреннего смысла Торы, но главным для них была материальная, земная помощь другим евреям».

Да, это так. Суть хасидизма, основанного святым Баал-Шем-Товом, и суть его подразделения Хабад, основанного Алтер ребе — «помогать другим». Именно это даст нам ощущение жизни, удовлетворения, радость и любовь к людям. Баал-Шем-Тов говорил: «Бывает, что еврейская душа спускается в тело и живёт в нём много лет лишь затем, чтобы один раз помочь другому человеку». А нам предоставляется эта возможность каждый день и много раз.

Улыбнуться встречному, поинтересоваться состоянием дел и заработка, здоровьем, наконец, просто вздохнуть вместе с ним, если не в силах помочь — это тоже помощь другим.

Уже много лет я работаю представителем «Колель Хабад» в России. Я занимаюсь раздачей копилок для цдаки в дома, офисы, машины, сбором средств и прямой пересылкой их старостам «Колель Хабад» в Иерусалиме. А оттуда они быстро находят своих адресатов в Святой земле. Так продолжается работа, которую начал Алтер ребе 230 лет назад.

Гут йом-тов, гут шабес!
Шия

15 кислева — день еврейского похоронного братства

2012-12-02__2600

«Проверь, пожалуйста, в «Истории Алтер ребе», что там есть о 15 кислева», — так попросил меня р.Моше Тамарин из синагоги в Малаховке. Это было в начале месяца кислев пять лет назад. Я открыл биографию Алтер ребе, р.Шнеур-Залмана из Ляд, одного из гигантов духа, которых породил еврейский народ в последние столетия, автора «Шулхан арух ѓа-рав» (путеводителя по открытой Торе) и «Тании» (путеводителя по учению хасидизма).

Листая книгу, я дошёл до месяца кислев в последний год жизни Алтер ребе, за месяц до его кончины в 5573 г. Так пишет его внук Цемах Цедек: «В четверг, 15 кислева, после вечерней молитвы и после поста (Алтер ребе постился 15 кислева, будучи членом «хевра кадиша») – мой дед велел выпить «лехаим» за падение врага еврейской веры (Наполеона), ибо его заставили бежать из Москвы».

В России в прошлое воскресенье отметили День матери. Есть в России и другие памятные дни. В еврейском народе принято отмечать свои праздники, свои памятные дни, но один из них практически неизвестен вне узкого круга. Это день «хевра кадиша», день членов похоронных обществ. Эта святая работа, «истинно безвозмездное доброе дело», как называют его наши мудрецы, осуществляется весь год, вне зависимости от дня и времени года. Занимаются этим добровольцы, соблюдая все традиционные обычаи и стараясь действовать с максимальным уважением к усопшему. Один день в году члены «хевра кадиша» собираются на кладбище для поста, молитвы и просьб о прощении у усопших – вдруг случайно им не оказали надлежащего почтения. По истечении дня поста устраивают торжественную трапезу.

Во времена моего детства в Иерусалиме мы очень уважали членов «хевра кадиша», и я старался следить за их работой, к тому же среди них был мой отец. Когда я присоединился к «хевра кадиша» в Москве, я предложил возродить старый обычай «дня хевра кадиша». Рав Лазар обнаружил в истории российских евреев, что в России этот день отмечался 15 кислева. Я заинтересовался, почему это так, и открыл две интересные причины.
1. Этот день обычно приходится на декабрь, месяц самых коротких дней, и члены «хевра кадиша» не должны утруждать себя долгим постом.
2. Этот день никогда не приходится на шабат, так же как 7 адара – день «хевра кадиша» в Иерусалиме.

Тогда, пять лет назад, с книгой «История Алтер ребе» в руках я продолжил свои исследования и выяснил, что в том году, спустя двести лет после поражения Наполеона в России день 15 кислева снова пришёлся на четверг. А ведь известно, сколько усилий прилагал Алтер ребе ради поражения Наполеона – как своими молитвами, так и посылая своих хасидов для выполнения разведывательных задач. И тут я вспомнил о мемориальном музее «Изба в Филях» — месте, где Кутузов собрал военный совет ради решения вопроса о судьбе Москвы.

Я сел и написал в дирекцию музея длинное письмо на двух страницах. Я описал личность и деятельность Алтер ребе ради поражения Наполеона, описал работу «хевра кадиша» в современной Москве, и обратился в дирекцию с просьбой – и в виде исключения мы получили разрешение провести в мемориальном музее ежегодное собрание «хевра кадиша».

Трудно описать те чувства, с которыми мы, под предводительством рава Лазара, собрались после дня поста в музее в Филях. Прежде всего мы, разумеется, сделали «лехаим» — ровно двести лет спустя того «лехаима», который сделал Алтер ребе в ознаменование поражения Наполеона в России.

В этом году, 205 лет спустя после изгнания Наполеона, члены «хевра кадиша» соберутся в зале торжеств «Европейский» и совместят трапезу окончания традиционного поста и праздник в честь «Нового года хасидизма». Это день, когда Алтер ребе освободился из заключения в Петербурге, и с тех пор этот день стал великим праздником хасидов Хабада и всех хасидов мира, а особенно хасидов в России.

Лехаим, бридер!
Гут Шабес
Шия

В Нью-Йорке прошел Всемирный съезд шалиахов (посланников) Хабада

Я сел на своё место в самолёте, пристегнул ремни и подумал: «С чем я еду домой?»
Вместе с сотнями других шалиахов Ребе я участвовал в этом году во всемирном съезде шалиахов, проводившемся в США в тридцатый раз.
Из года в год число шалиахов всё растёт. В этом году было торжественно объявлено, что уже в сотой стране появился шалиах Хабада. Это самая распространённая и влиятельная еврейская организация мира! Какая честь для нас.

На съезде было много волнующих моментов, удовольствия и постоянное чувство благодарности Всевышнему за то​ великое счастье, которого Он нас удостоил.
В то же время я думаю: «Разумеется, возможность молиться у Ребе вместе с моими братьями-шалиахами стоит чего угодно. Встречи с родственниками-шалиахами – это прекрасно. Семинары, уроки, драшот, речи – это принесло мне большую пользу перед возвращением к работе шалиаха в Москве. Но с чем новым я приеду домой?
И тогда я вспомнил о «десерте».

Поскольку мы хасиды, каждая трапеза превращается у нас в фарбренген. Если на трапезе присутствуют шалиахи со всего мира, руководство съезда тщательно готовит еду и приглашает интересных ведущих уроков.
Рав Моше Котлярский, председатель съезда, умело и опытно управляет им. В конце одной из трапез, когда часть сидевших уже прочитала послетрапезное благословение и собралась выходить, я услышал, как он провозгласил в микрофон: «Никому не выходить, пока не раздадут десерт! На него мы потратили много денег, подождите и оцените его». Мы часто встречаем на разных трапезах десерты, едим их и забываем о них. Иногда это просто время, которое мы используем неправильно; порою речь идёт о добром деле какого-нибудь маленького ребёнка, и мы не придаём этому большого значения. Кто-то говорит о здоровье, или о других повседневных вещах; много в нашей жизни «десертов», возле которых мы даже не задерживаемся, чтобы оценить их.

Царь Давид сказал в Псалмах: «Ибо тысяча лет в глазах Твоих как день вчерашний». Для Всевышнего нет разницы между малым и великим. Всё, что есть в нашей жизни – это подарок от Него, и ценность подарка или его величина не имеет значения.
Вот что я понял, возвращаюсь домой. Каков бы ни был «десерт», полученный мною от Всевышнего, я буду уметь ценить его, буду думать о нём, буду благодарить за него и использовать его в работе шалиаха – дома, в семье, на работе и для себя. «Не уходить до десерта», не отказываться ни от какой возможности помочь другому, не отворачиваться ни от самой малой просьбы и вопроса. Для меня это незначительно, а для просящего – очень важно. А тем, что важно, нужно заниматься.

Гут Шабес!
Шия

23845645_393660287734167_7233458419102583594_o

История к Шаббату

В последнее время мне дважды пришлось убедиться, что здесь дела обстоят по-другому, необычно, так, как в мире больше нигде не делается. Это было в дороге. Один раз я ехал в моей машине, другой раз летел самолётом. Когда я вспоминаю об этих случаях, я чувствую радость и даже гордость.

Два месяца назад мы праздновали 120-летие основания ешивы «Томхей тмимим». Все мы поехали в городок Любавичи, где состоялось волнующее и торжественное мероприятие. Мы молились, учились и проводили фарбренген на том самом месте, где ребе Рашаб расположил ешиву. Все мы были вместе – раввины и их ученики, шалиахи и простые евреи, спонсоры и гости.
Во всех разговорах и во всех речах красной нитью проходила мысль: учиться, радоваться нашему уделу и использовать каждую возможность. За всё время ни одного слова не было сказано о деньгах, пожертвованиях, поддержке и тому подобном. Всё делалось искренне, от души, в честь круглой даты и в честь ешивы, матери всех ешив Хабада.

На обратном пути из Любавичей в Москву, занявшем несколько часов, я думал: странно! Видел я много празднований юбилеев других ешив в разных общинах мира, и все они были инструментом сбора пожертвований – посредством «диннера», банкета, книг спонсоров, посвящений и т.п. Действительно, наши мудрецы говорили: «Нет муки – нет и Торы». Чтобы ешива действовала, у неё должны быть деньги, без этого невозможно. А здесь, в городке Любавичи, не говорят о деньгах, не подписывают обязательства о пожертвовании в честь знаменательной даты…

В шабат недельной главы Ноах я был в Баку. Я вёл утреннюю молитву, и перед чтением Торы Главный раввин России р.Лазар сделал мне знак остановиться. Он поднялся на биму и начал речь. Больше двадцати минут он с воодушевлением выступал перед участниками еврейской бизнес-ассоциации «Звулун», говоря о необычайной важности вызова к Торе именно в эту субботу. Рав Лазар напомнил, что к Торе вызывают только семь человек, и сказал, как много заслуг можно приобрести посредством этого вызова, как важно приобрести право на вызов к Торе именно в эту субботу. И после этого староста начал аукцион…

Вы можете себе представить, что если сам рав Лазар так долго говорит о важности этих вызовов и сам продаёт их, а большая часть молящихся – люди состоятельные, аукцион должен быть успешным. И он был успешным! Вызовы продавались, но не за рубли и не за доллары. Они продавались за обязательства выполнять заповеди и делать добрые дела. Их получал тот, кто обязывался ежедневно накладывать тфилин, участвовать во многих уроках Торы и т.п. Ни слова не было сказано о деньгах.

В самолёте из Азербайджана я думал: разве так собирают «муку для Торы»?
На этой неделе было 20-е мархешвана, день рождения ребе Рашаба, основателя первой ешивы «Томхей тмимим». Ешивы этого типа отличаются от прочих ешив. В них глубоко и постоянно изучают хасидизм, сосредоточенно молятся, развивают скромность, любовь к людям, внимание к другим и ответственность за всех.

Ешивы «Томхей тмимим» тоже нуждаются в деньгах, и немалых. Но они идут к ним по-другому. Каждую возможность используют для усиления изучения Торы и исполнения заповедей, а «мука» придёт сама собой.

Мы здесь, в Москве, рады тому, что удостоились видеть в городе и пригородах четыре ешивы «Томхей тмимим». А на этой неделе можно поздравить р.Ицхака Горелика и Давида Аминова с открытием новой ешивы в Казани!

С благословением Торы
гут шабес
Шия

Каждый может стать «ушпизин»!

Первые воспоминания моего детства связаны с праздником Суккот. Точнее, с подготовкой к Суккот. Я помню себя примерно трёхлетним, в дни между Йом-кипуром и Суккот. Я вставал рано утром и бежал на балкон, чтобы посмотреть, как движется строительство нашей сукки. В пять лет я уже забивал гвозди, потом я мог вместе с моим младшим братом строить нам нашу собственную маленькую сукку. Её высота была сантиметров сорок (это минимальная допустимая высота сукки по галахе). Когда мой дорогой отец хотел занести нам в сукку еду, он наклонялся, поднимал схах и опускал еду нам сверху.

Я рос, и сукка росла, и мои впечатления от праздника росли. Это впечатления иерусалимского ребёнка, бегающего от сукки к сукке на улицах Иерусалима и сравнивающего их красоту. Особенно запомнилось мне принятие «ушпизин». Это наши святые праотцы, души которых посещают нашу сукку, каждый в свой день, в порядке, приведённом в Зоѓаре. Вместе с ними приходят «хасидские ушпизин» — Бааль-Шем-Тов, Магид из Межерича, Алтер ребе и так далее. Я не видел их своими глазами, но зато я видел ушпизин – гостей – в прямом смысле. Мои родители всегда приглашали в синагогу гостей, и я гостил в сукке у моих родственников и друзей.

Ночью в холь ѓа-моэд Суккот я любил ходить по иерусалимским синагогам и смотреть на «радость бейт ѓа-шоэва», танцы, песни и чистую радость, охватывавшую всех. Во всех суккот угощали всех пришедших пирогами, напитками, чаем и т.д. – от всей души.

Мы приехали в Москву, и здесь у нас не было своей сукки. Да и погода не такая приятная, как в Иерусалиме. Но зато каждый год мы сидим все вместе в большой сукке во дворе синагоги «Марьина Роща» и наслаждаемся прекрасными трапезами, приятными на вкус и на вид, которые община предоставляет всем, кто захочет. Я не думаю, что подобное есть в какой-нибудь ещё общине мира.

Но я всё же принёс в большую сукку некоторые впечатления моего детства. Вместе с моими детьми я буду очень рад принять Вас в «комнате гостеприимства» в большой сукке. Там вы сможете выпить чашку кофе или чая, съесть вкусный суп или пирог – с 8 утра до 24:00. Вместе мы будем радоваться в этот прекрасный праздник и выполним уникальную заповедь сукки. Она уникальна тем, что её мы выполняем всем нашим телом одновременно, когда сидим и едим в сукке.

Желаю, чтобы ещё в этом году мы сможем сидеть в «сукке из ливьятана» после прихода праведного Машиаха!

Гут шабес, гут йом-тов.

Шия.